Cherry Ƶ对《基督教与西方文化》的笔记(1)

基督教与西方文化

第一讲：导论  
中国古代的儒家知识分子也讲究敬畏，甚至有时候也会拿出鬼神来威慑老百姓，但他们心里对鬼神观念还是比较淡漠的。然而西方人就不一样了，他们心中始终有一个上帝，对死后的另一个世界怀抱着信仰。所以中国走的是一条注重现世的道德修养的道路，西方走向了一条强调超越的宗教理想的道路。
孔子曾把殷人与周人做了比较，他认为殷人的特点是尊神事鬼，而周人的特点是尊礼敬德。公元前7世纪，也就是春秋战国时代，产生了孔子、孟子等圣贤，从外在的鬼神崇拜和宗法礼仪走向了内在的仁义道德。从殷商到西周的变化，中国文化就走上了一种形而下的道路，一条入世的道路，注重人与人之间的伦理关系和宗法制度，而不太关心人与神之间的虚无缥缈的关系。  
当我们面对西方文化的时候，要暂时把自己的中国文化背景放一放，要保持中立的态度。  
西方文化传统的三个渊源：希腊文化、罗马文化、日尔曼文化。  
近代以来，日尔曼文化圈和他们的殖民地，都发展成为世界上最发达的资本主义国家，基本以基督新教为主；相反，罗马帝国极其曾在中世纪领导文化潮流的拉丁文化圈，今天基本沦为资本主义世界的二流角色，仍然抱着天主教信仰不放。  
希腊文化的美在于它的和谐，对立面的统一。希腊人信奉的宗教是多神教，后来罗马人也沿袭了希腊人的多神教，不像基督教只信仰一个神。希腊宗教有一个典型的特征，即“神人同形同性”，神不仅具有人的健美体形，也具有人的七情六欲。这些在基督教的上帝身上是看不到的。基督教的意境和希腊文化是完全不同的，他的一切美感都是背反的、辩证的，要通过深刻的反思才能把握。  
形而上学，metaphysics，直译为“在物理学之后”，意义为“超经验的高深之物”。希腊神话中的命运就是这样的东西，你说不清它是什么，但它始终在起作用，你永远也逃不出它的控制。基督教尤其接受了希腊悲剧和希腊哲学里的形而上学的思想，培养了一种超越的倾向。  
罗马文化的特点是把功力和物欲方面推到了极致。罗马是个很讲究法制的国家，这些法律规范和行为组织对基督教也产生了一定影响。  
第二讲：基督教与希伯来文化  
基督教的两希起源：希腊文化和希伯来文化；在罗马帝国的幻境下生长起来；由于日尔曼人对罗马帝国的摧毁，基督教趾高气昂的等上了欧洲社会舞台最高峰。  
《旧约》最初是犹太教的经典，从犹太教产生出来，被纳入《圣经》，否则基督教就成无源之水、无根之木了。  
犹太人承认自己有罪，既“本罪”；而基督教渲染“原罪”。  
救世主，按犹太人的说法叫“弥赛亚”，而弥赛亚在希伯来语的意思是“受膏者”。所以弥赛亚的意思就是指一位国王，把犹太人拯救出苦难的救主。而在希腊语中发音为Khristos，在拉丁语中发音为Christus。所以，“基督”就是希腊语和拉丁语中的“弥赛亚”  。《圣经》里的上帝，叫耶和华。 [Cherry：my耶稣基督上帝啊，终于搞懂了。]
公元1世纪，犹太教分裂成：最上层的祭司集团－撒都该派；中间的知识分子，法利赛人；下层的艾塞尼派。 追随耶稣的人被当做长期盼望的弥赛亚。  
犹太教强调外在的律法和祭祀；基督教强调内心真诚的信仰和自觉的道德，而不在乎外在的仪文，但犹太民族却过分拘泥于律法，甚至达到了刻板的程度。  
犹太教：犹太人的复国救主＋末世论；基督教：普世的救世主＋救赎说。  
第三讲：基督教与希腊文化  
关于命运的思想与基督教神学一脉相承，中间的中介即希腊哲学。  
第四讲：基督教与罗马帝国  
东西教会大分裂：东派自称”正统教会“，Orthodoxy，即希腊正教，又被叫做东正教；西派自称”罗马公教“，Catholicism，即天主教。二者与1054年正式分裂。东正教1453年以君士坦丁堡为中心，后北移之俄罗斯。  
第十讲：宗教宽容与理性精神的崛起  
宗教改革的弊端：与理性相违背，导致教派分裂。《west发利亚条约》签订以后，大家越来越意识到宗教分裂已经是一个不可改变的事实，大家应该在接受这一事实的基础上，改变以往对待宗教的态度，承认不同宗教信仰存在的合法性，采取一种互相宽容的精神。17世纪中叶以后，宽容的时代来临了。 
理性精神的崛起和17世纪西方启蒙运动的开端。