《十五堂哲学课》试读:天与人
第一课 天与人
1.天人之际
司马迁提出“究天人之际,通古今之变,成一家之言”(《汉书•司马迁传》)。究天人之际,是探讨世界的奥秘以及与人的关系。通古今之变,是研究社会历史的演变过程,寻找其变化规律。前者是从空间角度研究,后者是从时间角度研究。二者结合,就是时空观。在中国古代,时间称为“世”或“宙”,空间称为“界”或“宇”,时空观就是现在所谓的“世界观”或“宇宙观”。成一家之言,就是说,形成自己的思想体系或哲学体系。司马迁的《史记》从记述史学看,是创立纪传体的史学巨著;从思想体系来看,也是哲学巨著;从文学角度来看,它还是一部传记文学的杰出代表。
中国古代哲学家几乎都讲到天,以及天与人的关系。古人认为人头顶上的这块空间,就是天。至于天是什么,有什么作用,则有许多不同的看法,归纳起来,主要有三大类:神灵的天、自然的天与哲理的天。朱谦之认为文化的根本类型,在知识生活上表现为四种:即宗教、哲学、科学、艺术。他认为:印度文化为宗教文化,中国文化为哲学文化,西洋文化为科学文化。那么,我们也可以把中国古代的天论分为宗教的天、科学的天与哲学的天。
1.1宗教的天
远古时代,生产力水平低下,科学不发达,人们对于自然界缺乏认识,以为自然物与人一样也是有精神的,这就产生了自然神。经过一段时间,自然神逐渐融合,形成系统,产生了一个至高神,这就是上帝,后改称天或天命。天命论认为天是最高的神灵,它主宰整个世界,包括自然界与人类社会。天主宰一切,天的命令是不可抗拒的,人只能服从于天命。这是第一次把世界统一于天命。也就是说,世界第一次有了统一性。如果探讨世界的统一性,才是哲学,那么,中国历史上第一个哲学形态就是天命论。
古人认为人间最高的统治者是奉天命来统治人世间的,是天的儿子,故称为“天子”。这样,天子就借着天威而有了至高无上的权力和威望。人们都崇拜天,也崇拜天子,天下也就形成安定有序的社会,大家也就可以过着安居乐业的生活。但是,天子也是人,也有七情六欲,他如果穷奢极欲,也会给人民带来巨大的灾难。因此需要给他的精神加上某种压力,使他不敢胡作非为。天命论的思想家又提出,人民是天生的,天让天子来保护人民,为人民兴利除害,保证人民的幸福生活。天子如果不能保护人民,那就没有资格在那个位置上,就要换别人来当天子。天子如果残害人民,就是犯了弥天大罪,天就要使他败亡,严厉地惩罚他。天命论者又说,人民听到的,天也听到了;人民看到的,天也看到了。人民的耳目与天的耳目是相通的。统治者在人民面前的一举一动、一言一行,上天都看得一清二楚,听得明明白白。他们又说:“民之所欲,天必从之。”(《左传》昭公元年引《泰誓》语)人民有什么愿望、要求,天就一定使它实现。人民有什么愿望,天子就有责任想办法使它实现,这就叫顺天命,就会兴旺发达。否则,就是违背天命,就要受到上天的谴责、惩罚。这些思想归结为一句话:“皇天无亲,唯德是辅。”(《左传》僖公五年引《周书》文)皇天没有亲人,对所有的人都没有亲疏的差别,只辅助那些有道德的人。什么样的人才是有道德的人呢?做了事情,能使人民得到好处,人民高兴,这就是有道德的人。德,就是得。因此,有道德的人就是能为人民兴大利除大害的人。这就是商、周时代到春秋战国的天命论。它在中国早期约一千多年的历史中占重要地位,成为这一时期的主流思想。
在战国的中后期和秦代,天命论受到严重的冲击,权威性大大削弱。因此,汉代思想家认为需要对天命论进行改造、重组,再造出适合新时代的新的神灵的天,这个天就是天人感应中的天。天人感应论认为天是“百神之大君”,是一切神的领袖,是法力无边的,无所不能的。天与人隔着阴阳五行之气。这些气是天与人进行精神沟通的中介物。人的精神通过气传到天上。天的意志也会通过气传到人世间。天的意志在哪儿呢?据说这种信息是依托在自然现象上,需要研究才能破译。例如,发生日食。日为太阳,日食就是阳受到阴的严重侵犯。这样就要寻找阴蚀阳的根源。君为阳,臣为阴;强臣逼迫皇帝,就是阴蚀阳。男人为阳,女人为阴;皇后干预政治,也是阴蚀阳的现象。要寻找使上天不满意的根本原因,加以改变,就符合上天的意志,皇位就可以巩固。否则,就可能被上天换掉。公元前181年发生一次日食,当时是吕后当政。她认为日食就是上天对她擅权的警告,使她虚惊一场。又如公元46年,南阳地区发生地震,东汉光武帝立即下诏书,自己承担罪责,并下令南阳地区免收税租,以减轻罪责。气候反常,当然也是上天意志的表现。另外,所有怪异现象都可以解释为上天意志的表现。《三国演义》第一回就写建宁二年大青蛇蟠于御座上,建宁四年地震加海啸,和元年母鸡变成公鸡。“种种不祥,非止一端”,就是说这些都是凶兆。皇帝问为什么有这些灾异?蔡邕就根据天人感应的道理,认为是妇人与宦官干预政治所致。上天一再警告,皇帝一旦觉悟,改正错误,就能转危为安。蔡邕讲的这一套道理,就是天人感应论的运用。
皇帝有至高无上的权威,他摆着大架子,似乎比别人都更聪明,不容易听进别人的批评意见。官员借用自然灾害和一些怪异现象,拐弯抹角地给皇帝提意见,因为这里有神秘的“天意”,皇帝还是会认真听取,并考虑改正的。这里有借“天意”以纠正皇帝过失的深意。
所谓天人感应,并不是所有的人都可以随意与天相感应的,一些祭天的仪式是必不可少的。从这个角度来看,皇帝更有资格与天感应。传统说法,只有皇帝有资格祭天。祭天活动就是人与天沟通的一种最重要的形式。中国只有首都北京有天坛。天坛就是皇帝祭天、祈天的场所。祈天,希望上天赐予“风调雨顺,国泰民安”,主要祈求丰收。天坛主建筑称“祈年殿”。汉代开始流行天人感应说,到明清时代还有天坛祈年殿,说明这种学说的影响是深远的。天坛的建筑有许多讲究,祈年殿就是典型的例子。祈年殿是圆形建筑,象征古老的“天圆地方”学说中的天圆。殿内有四根大柱,代表一年四季和四方,东方为春,南方为夏,西方为秋,北方为冬。四柱之外有十二根大红柱,代表一年的十二个月,再向外还有十二柱,代表一天的十二个时辰(一个时辰等于两个小时)。两个“十二”相加,等于二十四,又代表二十四节气。加上中间的四大柱,为二十八,又是天上的二十八宿星座。四大柱上面还有八根短柱,与八卦对应。八与下面的二十八柱,总数为三十六,正是天罡(ɡānɡ)的数。祈年殿的基础是三层圆台,每一层圆台的周边都由望柱和栏板包围。望柱上刻的花纹是不一样的,最下层是云纹,中层是凤纹,最上层是龙纹。说明龙凤在云天之上,龙比凤高,象征男尊女卑。天坛因为是皇帝祭天的地方,所以非常神秘,不许老百姓靠近。现在已经成了传统文化的象征,游人参观的人文景观,也是一处世界文化遗产。
1.2科学的天
我们现在说天是自然的,似乎是不言而喻的,很容易的。在中国古代,天命论和天人感应说在统治者推崇下成为社会主流思想时,要说天是自然的,没有意志的,不能赏善罚恶,那是非常不容易的。
最初,最高统治者天子是奉天命来治理人世间,他有至高无上的权威。殷纣王政治搞乱了,周武王带领军队向朝歌进军。眼看大势已去的殷纣王提出疑问:“我身上不是有天命吗?他们怎么可以推翻我呢?”思想家对这个问题作出这样解释:“皇天无亲,唯德是辅。”殷纣王缺德,天不辅助他;周文王有德,皇天就辅助他,因此他就取得了胜利,要取代殷纣王,成为上天支持的统治者。这就是古代所谓“天命”。这就从理论上论证了西周政权的合法性问题。在这种情况下,上天赏善罚恶的观念开始流行。春秋战国时代,天命赏善罚恶的观念受到两个方面的冲击:一是天文学的发展;二是哲学的发展。
在天文观测的过程中,天文学家掌握了大量的天文资料,认识到天的运行是有规律的,有些现象是偶然发生的,都与人事无关。荀子归纳这类思想,写出《天论》一文。他首先提出:“天行有常,不为尧存,不为桀亡。”常,就是规律。尧是圣王,是最伟大的正面人物;桀是暴君,是最坏人物的代表。尧、桀是人的好坏两极。荀子认为天的运行是有一定规律的,不因为好人当政或坏人当政而有所改变。好好治理,社会就安定;随心所欲,天下就会大乱。与上天没有任何关系。一个人只要勤劳节用,那么,天就不能使他贫困。相反,如果懒惰又浪费,那么,天也不能使他富裕。营养充足又能适当活动,身体自然健康,天不能使他患病;如果营养不足,或者懒得活动,就难免患病,天也不能使他健康。坚持按社会法则办事,就能平安生活,天也不会给他降灾祸;如果胡作非为,那么,天无法使他免祸。这就是荀子所说的“天人之分”。天有它的客观规律,人可以有自己的作为。天命论认为“民之所欲,天必从之”。荀子说:天不因为人民讨厌寒冷而取消冬季,天怎么会随从人民的欲望呢?因此,人们不必祈求上天,只要按天的运行规律,努力奋斗,充分发挥自己的能动性、积极性,就能为自己创造美好幸福的生活。总之,荀子把天视为自然之天,没有意志,不会赏善罚恶,也不会顺从人民的欲望,只是有规律地周期性地运行着,例如昼夜更替,寒暑变化等。
汉代,论天有三家,进行热烈争论。最古老的盖天说认为天像一个大的圆盖子,地像四方形的棋盘,这就是天圆地方说。现在我们可以看到北京天坛的主体建筑是圆形的,地坛的主体建筑是方形的,就是从“天圆地方”来的。盖天说后来有了发展,内容也更加丰富。它认为天体离地面八万里,以北极为中心,不断地旋转着,每日旋转一周。日月五星都附着在天体上,随天体旋转,同时自己也作快慢不同的运行。天体从东向西运行,日月五星从西向东运行。日月从西向东运行,因为速度比天体慢得多,因此我们看到日月都随天体从东向西旋转。中国古代以日在天体上一天移动的距离为一度,这样定一周天为三百六十五又四分之一度,天每日旋转一周,日每日只运行一度,月每日运行十三度多,日一年运行一周天,月一个月运行一周天。盖天说还设计一个“七衡图”。七衡图,画在天上,有七个同心圆,它们的中心就是北极。夏至日,日在第一衡即内衡,就是最小的一个圆圈,是日在离周朝都城最近的时候。这时日影最短,昼长夜短。日逐渐向外运行,秋分时,日在第四衡,即中衡,昼夜长短相当。继续向外运行,到了最外的一圈,即外衡,第七衡,那是冬至日,离周都最远,日影最长,夜长昼短。外衡直径为476万里,又假设日光射程为167万里。日在外衡时,可见天体为直径81万里的圆面。盖天说经过复杂的计算,得出结论:在北极下面的地方,六个月见日,六个月不见日,见日为昼,不见日为夜,那么那里一年只有一昼夜。到夏季还有没融化的冰。生物有朝生暮获的品种。朝暮相隔实有半年之久。中衡下地,不论日在外衡还是在内衡,日与地面的距离都比较近,都比日在中衡时与周都的距离近,因此,那里的气温都比周都的春秋季节高,那里冬季还长着夏季的植物,许多落叶植物也不落叶。庄稼一年可以收获两次。北极下地,正是西方所说的地球的北极圈。中衡下地,正是西方所说的地球赤道地区,属于热带。两千年前的中国古代的七衡图,与西方的五带说一一相应,只是中国画在天上,西方画在地上。
盖天说认为天与地都是拱形的,“天象盖笠,地法覆盘”,天地都是中央高,四边低的。天地距离八万里,天的最高处北极比天的最低处高两万里。地也是这样,地的最高处(昆仑山)比天的最低处还低六万里。日在天上,在任何时候,都比地的最高处还高出六万里以上。西汉时代有人做过这样的试验:在高山上,以一满盆水为准,中插一标尺。当日从海面升起时,日影在标尺的水面之上,说明日所在处比山顶低。这种现象,盖天说无法解释。当时另一种天说——浑天说可以解释这种现象。
浑天说认为天地结构像一个鸡蛋,地像蛋黄,处于中央,静止不动。天体像蛋壳,以三十六度斜轴为中心,绕地旋转。这个轴的北端为北极,南端为南极。所以北极出地三十六度,南极入地三十六度。浑天家还做过实验:制造一个浑天象,圆球状,上面点缀着星星,放在地下暗室中旋转,有人在地面观察天象。浑天象上某星出现,向地面报告,地面上观察的人就能看到某星从东方升起。每天都可以得到这样的验证。因为日随天体从地下转过去,因此日有时在地下,这就可以解释上面讲到的日影现象。还可以解释因为地与日月的相对位置的变化而产生月相的盈亏,日食和月食的现象,还能对日食和月食作出预报。浑天说能指导制订比较精密的历法。它比西方的地心说合理性稍多一点。西方地心说用几十个本轮、均轮来计算日月运行情况,既复杂又不准确,现在已经被放进历史博物馆了。而浑天说用一层天计算日月运行情况,既简单又准确。现代球面天文学基本上采用了浑天说的原理。浑天说所讲的天体旋转运动,曲折反映了地球的自转运动。浑天说认为天体(恒星天)从东向西旋转,即左旋,日月五星从西向东旋转,即右旋。这样可以解释日的运行与四季变化的对应关系,曲折地反映了地球的公转运动。
任何科学都是以假说的形式发展的,因此它都有一定的合理性,也都存在某种缺陷,都要被后来新的假说所取代。浑天说也不例外,它一方面认为地像蛋黄,处于中央,这说明地是圆球体,另一方面又说北极出地三十六度。这好象地是平面体。二者似乎有矛盾。另外,它认为南极在地下三十六度,离南极三十六度内的星辰,终年隐没于地下,是人们看不见的。唐代天文学家到南海观察天文,见到许多星星都是古代天文书上没有写的,星图上没有标出的,也没有名称,都在三十六度以内。老人星原来在天边,很低。从南海看,它也在很高处。天文学家到北方却发现另一些浑天说解释不了的现象。北极星快到头顶上,那里的夏季,黑夜很短,天黑时煮羊胛,羊胛还没煮熟,天已经亮了,黑夜大概只有两三个小时。浑天说认为日出地面,全天下都亮了,日入地下,全天下都进入黑夜。也就是说天下的昼夜是一样的,为什么北极附近的夏季黑夜那么短呢?唐代人发现了这种奇怪现象却没有人深入研究,失去发展的重要机会,致使浑天说在中国古代天文学界统治达一千五百年之久。当西方传入近代天文学以后,浑天说才逐渐被取代。
中国汉代还有一种天说:宣夜说。它认为天既不是大圆盖,也不像大蛋壳,而是充满气的无限空间。日月星辰都飘浮在空中,由气托举、推动着在无限的空间中自由浮动,没有规律性。这样它对于制订历法没有指导意义。天文学的实际用处主要在于制订历法,因此它在天文学界很快就“绝无师法”,没有人用它了。但是,它在汉代以后,却有很大影响,给气一元论提供了科学依据。它受到现代科学家的高度重视。英国科学家李约瑟博士认为这种学说与西方所有的宇宙模式相比,都毫不逊色。
天文学的发展,对天命论是严重的冲击。但是,天文学家对于天象的观察、研究,都很认真,很客观,而对于如何解释天象的变化和怪异现象,则无能为力,还经常受世俗迷信的影响。汉代张衡是杰出的天文学家,是浑天说的主要代表,在天文、机械、地震以及文学艺术诸方面都有创新和优秀成果,是多才多艺的非常杰出的科学家,但在讲到日月运行时,受到当时社会思潮的影响,他也说日月运行,“历示吉凶”,认为日子是有吉凶的,办什么事情,都要选择黄道吉日,才能顺利成功。科学家在自己研究的领域内,是名副其实的行家,在研究的领域之外,他们的见解往往不那么高明,甚至不及一般群众。因此,要批驳形而上学的僵化观念,破除世俗迷信,只靠科学家是远远不够的。
1.3哲学的天
对于天命论,天文学成果只是沉重的冲击,哲学家的批判才是致命的打击。在天人感应说十分流行的时代,东汉王充对天命论与天人感应的批判细致入微,系统严密。
天人感应说认为天创造万物,天能听取人的说话也能看见人的行动,还能与人进行思想交流,能享受人祭祀时所用的牺牲,如此等等。天活像一个有血有肉的人格神。
王充认为天道是自然无为的,所谓天生,实际上就是自然,自生。因为是自然的,天下无数的草木和禽兽昆虫才可以同时并生。天命论者认为这些东西都是天为人而创生的。宋国人用木材刻一片树叶,花了三年时间。列子说:如果天地三年做成一片叶子,那么天下有叶子的植物就很少了。鸟兽的羽毛要制作起来,似乎更困难一些。那么天下生物那么多,天哪能有千千万万双手,来制造万物?即使有意识,也无能为力。父母生子,子在母腹中逐渐长成,父亲无能为力,母亲也无能为力,婴儿就在腹中自然长成。天地间万物也是自然形成的,天地没有创造的意识。
人吃粮食和鱼肉,有人说天为人而生了谷类、鱼类和兽类等。人用棉花纺纱织布,做成衣服御寒,有人说天为人而生了棉花。总之,天为人而生了万物。王充反问道:蚊虻吸人血,是不是天为蚊虻而生了人类呢?蚯蚓吃土,难道是天为了蚯蚓而生地?实际上,万物自然而生,人类选取好吃的吃,好用的用,并非天故意为人类而有意生万物。
古代有很多关于人的精神感动上天的传说,这些传说表达了人们一种良好的愿望。后来被天人感应说引为例证。因此,王充从求真的角度,实事求是地对这些传说进行分析,来批驳天人感应说。
例如,有的人说:荆轲为燕太子丹去谋刺秦王,精神感动上天,因此出现“白虹贯日”。王充认为,天有几万里那么巨大,人只有几尺长,微小的人怎么能感动巨大的天呢?就像用筷子撞大钟,麦秆敲大鼓那样,不会发出响声。有的人说,人通过精诚感动上天。王充说:用绳子悬挂一个水果在空中,轻轻一碰,就会摆动,用口对它使劲吹气,也会稍稍动一点。但是,如果站在很近,虽然用很强烈的意念,用精神,却不能使水果产生一点点摆动。这说明人的精神力量是微小的,怎么能感动那么巨大的天地呢?
天人感应说认为人通过气感动上天。但气也像水那样,一尺长的鱼在水中拍打,水波会传出几丈远,一里以外的水面就毫无动静。几尺长的人在气中折腾,信息之波最多可以传出十里远,百里之外,就没有任何信息了,几万里之外的天就更不会有什么动静了。因此说人的精神能通过气来感动上天,是没有根据的。
有的人说,大声喊冤,上天听了会表示同情。例如,邹衍无罪,在燕国被拘捕。夏天五月,邹衍仰天长叹,天就为他降下霜。王充表示怀疑,天离地八万里,人的叹息是否能传到天上去?天是否有耳,能听人的叹息吗?人坐在高台上,台下有蚂蚁叫,人是听不见的,天怎么能听得见在万里以外人的说话呢?
人与人因为距离远,语言不通,还需要翻译,才能进行思想交流。天与人异类,人说话,天怎么能知道是什么意思呢?一火星烧不热一大锅水,一小块冰不能使厨房寒冷,邹衍的叹息怎么能使天“陨霜”呢?天气变化是有规律的,不会因为个别人的冤情而改变。为什么夏季五月会降霜,王充作出正面解释:邹衍时代用的是周历,周历五月相当于夏历三月。燕国在北方,原来就比较寒冷,三月降霜是常有的事,并不奇怪,与邹衍叹息没有关系。汤被囚于夏台,周文王被拘于羑里,孔子厄于陈、蔡,这三位圣人遇到困难,上天都没有什么表示,邹衍至多是一位贤者,仅仅一次叹息,天就专门为他“陨霜”,哪有这种道理?
有的人又说,天会赏善罚恶,谁做了好事,上天就会降下祥瑞,予以支持;谁做了坏事,上天就降下灾异,表示谴责。圣人当政,应该说做了很多好事,但是,夏禹时有大水灾,商汤遇到七年大旱。对于个人来说,孔子的学生有七十二贤人,其中颜渊早夭,子路被杀,子夏失明,他们都做了什么坏事,受到如此报应?为什么恶人命不短,善人命不长?天为什么不能让善人常享一百年高寿,让恶人早夭恶死?实际上,许多恶人如日杀无辜的盗跖却能长寿。
又有人说,牺牲祭祀,可以祈祷上天保佑。王充说:天有几万里那么大,该吃多少东西才能饱?你供上一头牛,不抵给一个人一粒米饭,怎么能吃饱呢?天吃不饱,是否愿意出力保佑你呢?
许多人都把天说成像一个人,但是,天哪有口、鼻、耳、目?哪有手足?天也没有肠胃、心思,更不会吃饭,不会思考,不会听人的话,也不会看人的行。王充认为天就是一块固体,像地一样,是一个极大的自然物,根本没有意识。有的人说天是气,气当然也没有耳目心思,像一缕青烟,像一阵春风,也是不会思考的,更不能赏善罚恶。
王充经过详细分析研究,认为天或者像一块巨大的固体,或者是弥漫无际的气,无论是哪一种情况,天都只能是无意识的。因此,他说“天道自然”,与人不会产生精神感应。天的自然性会对人产生一定的影响,如昼夜、寒暑的变化,如雷电风雨的降临,人都要想法对付:黑夜,用火照明;寒冷,用棉保温;盖房屋以避风雨,筑堤坝以防水灾,等等。而人对天是无能为力的,不能变夏天为冬天,也不能变冬天为夏天。因此,天人的自然感应只能是单向的。
王充以后的两千年中,科学技术有了巨大的发展进步,现在人类影响自然界的能力有了很大提高,特别是破坏性能力。例如大批砍伐树林,水土流失严重,使一些地区沙漠化;人类发展工业,产生大量的废物、废气、废水,严重污染空气、水域和环境,使大批鱼、鸟等生物大量减少,甚至濒临灭亡。人虽然至今不能改变太阳系的环境,也不能改变地球的运行轨道,但对地球的面貌有了很大的影响力。因此,在地球上,天与人的自然感应已经不是单向的,而是双向的。人类应该保护自然环境,已经提到议事日程上来,这是人对天的影响的一种积极表现。
总之,天人之际是人类长期关注的问题,现代社会对此又有了新的研究课题。天人关系是人类研究的永恒课题,科学发展的不同阶段,这个课题的内容也会不断更新,不断丰富。
2天人合一
中国汉字的多义性与中国传统哲学概念的模糊性,是中国哲学的特色,也增加了研究的难度。学者的研究或者争论,与此多有关系。有的学者不太了解这一情况,在多义中只取一义,或者根据自己的想法,将本来模糊的改成精确、清晰的,结果失去原意。对于“天人合一”,就有这种情况。先将“天”确定为神灵的天,“人”确定为人类,再把“合”理解为两种不同的东西相加与结合,于是就得出“天人合一”是不可能的,也是不成立的。进一步推翻所谓“天人合一”是中国传统思想的精华之类的说法。全部论证过程似乎都是很严密的,其实有许多理解不符合中国传统的思维方式,存在着明显的误解。
在中国传统哲学中,“天”是多义的,主要可以归结为两种意义:一是自然的天,一是神灵的天。
自然的天也有几种意义:
一是与“地”对应的天,即“天地”中的天,包括日月星等天象以及气候、气象等。如《荀子•天论》:“列星随旋,日月递照,四时代御,阴阳大化,风雨博施。”列星指天上的所有星星,主要指恒星。所有恒星随着天旋转。日月交替着照耀天下。四季轮换着出现。阴阳变化存在于天地之间,风雨在广泛领域中产生作用。这些都是天的表现。“夫日月之有蚀,风雨之不时,怪星之党见,是无世而不常有之。”日食月食,风雨不及时,新星突然出现,虽然是非常的现象,却是每一个时代都会有的。《黄帝内经•阴阳应象大论篇》说:“积阳为天,积阴为地……清阳为天,浊阴为地。”阳气积累成天,阴气积累成地,天地是阴阳二气形成的。地面以上的一切现象都包括在“天”这个概念内。
二是与“人为”对应的天,指一切不是人为的自然现象,包括与地对应的天的全部内容,还包括地面上自然发生的一切现象。如《庄子》所说的“牛马四足,天也”。牛马有四条腿,是自然的,这也是天,即天赋的意思。《荀子•天论》:“天行有常,不为尧存,不为桀亡。”“皆知其所以成,莫知其无形,夫是之谓天。”“不为而成,不求而得,夫是之谓天职。”这些说法中的“天”都是天然即自然的意思。
三是与“人”对应的天,是天地的简称,指整个自然界。如《黄帝内经•生气通天论篇》说:“夫自古通天者生之本,本于阴阳。”这个天就包括“天地之间,六合之内”。司马迁所谓“究天人之际”,这个天就包含“人之外的一切都是天”的意思。
四,天有时也包括人在内,相当于现在所说的宇宙。如董仲舒讲的“天有十端”,十端是天、地、阴、阳、木、火、土、金、水、人。这个天就是无所不包的,这一句话中,两个“天”的内涵是不一样的。这种情况在西方哲学中不太可能出现。如果不能理解中国哲学中这种模糊性,那就可能误解一些古代的思想。张载讲“太虚即气”,太虚又名为天。这个天也是整个宇宙空间。
宋明以后的哲学家讲的天多数是自然之天,很少讲神灵之天。只有陈亮还学着董仲舒的口气给皇帝上书,大讲天人感应,希望皇帝听他的说法,实行他的政治主张。
神灵的天,主要包括天命论和天人感应论中的、相当于西方所谓“上帝”的天,即主宰宇宙的至上神。这个神灵的天是全能至善的。有时也将善德归于天,于是有伦理的天。天主宰自然界,决定自然界的一切变化,于是,又将自然变化说成是灾异,是天意的表现。自然灾异的天,伦理的天,应该都从属于神灵的天。
天,在古人那里,是非常明确的概念。只是见解不同,产生了歧义,引起了争论。按刘禹锡的说法,从最大的意义来分:一种叫“阴骘之说”,一种叫“自然之说”(刘禹锡《天论上》,见《柳宗元集》第二册,中华书局1979年10月版,第443~445页。)。前者就是神灵的天,在暗中主宰人世间;后者就是自然之天,没有意志,不能赏罚,与人间祸福没有关系。现代引入西方分析方法以后,天的意义就更加复杂了。
“人”也是多义的,有的指最高统治者“天子”,有的指一般个人,有的指某一部分人,有的则指全人类。
“合”的意义也有多种。我们就将它放在下面具体论述中加以解释。
21天人一德
天人合一的说法在《易传》中就有了。《周易•乾卦•象言》:
大人者,与天地合其德。
这个“大人”,是大人物,指统治者。在这里,天人合一中的“一”是道德。与天地合其德,说明天地是有道德的。如何理解“大人”与“天地”的“合其德”呢?主要难点在“合”字上。什么叫“合德”?道德是如何“合”的?《易传》又说:“天行健,君子以自强不息。”根据“天行健”,君子应该“自强不息”。行健,就是自强不息。君子就在这一点上与“天”合德。这个德就是积极进取。天有这个德,君子也应该有这个德。这就是“合德”。孔子说:“唯天为大,唯尧则之。”(《论语•泰伯》)这里讲天的特点是“大”,只有尧能够“则之”。“之”?是“天”,就是“天之大”。“则”如何理解?按朱熹的说法:“则,犹准也。”“言物之高大,莫有过于天者,而独尧之德,能与之准,故其德之广远,亦如天之不可以言语形容也。”(《四书集注》,岳麓书社1985年3月版,第135页)则,就是标准。尧能符合天的标准,尧的伟大,也像天那么大。尧与天在“大”这一点上是一致的。很显然,这是一种比喻性的说法。这就是一种“合德”。这个大的“天”,不能说就是神灵的天。必须指出,中国古代思想家在讨论哲学问题时,一个概念可以有多种用法,并非总是一种内涵。这是常见的现象,也是中国哲学研究中的常识。
尧是圣王,是“大人”,也是“君子”。他可以与天“合德”,也能像“天行健”那样“自强不息”。天有高尚的德,圣王能够效法天之德。这就是大人与天的合德,也就是天人合一的一种形式。“天行健”是从天文学引申出来的,不是迷信。古代天文学认为“天体”(指恒星天)一日从东向西运行一周,速度非常之快,称之为“天行健”。这种形式是从比喻开始的。先是以天之“大”来比喻尧的“伟大”,然后引申出“合德”的思想。以天之大来比喻尧的伟大功绩,天是否就有了神性呢?未必!
关于比喻,以自然现象来比喻人事,在古代是相当普遍的。例如《老子》第八章:
上善若水。
王安石注:“善者可以继道而未足以尽道,故上善之人若水矣。”用水来比喻“上善之人”,“上善之人”,就像水那样。水是什么样子?《老子想尔注》:“水善能柔弱,像道。去高就下,避实归虚,常润利万物,终不争,故欲令人法则之也。”水是柔弱的,是向下流的,流向空虚的,经常滋润万物,始终不与别人竞争。有这些品德,值得人们学习。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
王安石注:“水之性善利万物,万物因水而生。然水之性至柔而弱,故曰不争。众人好高而恶卑,而水处众人之所恶也。”
居善地。
王安石注:“居善地,下也。”
心善渊。
王安石注:“渊,静也。”
与善仁。
王安石注:“施而不求报也。”
言善信。
王安石注:“万折必东也。”
正善治。
王安石注:“至柔胜天下之至刚。”
事善能。
王安石注:“适方则方,适圆则圆。”
动善时。
王安石注(容肇祖辑《王安石老子注辑本》,中华书局,1979年5月第一版):“春则泮也,冬则凝也。”
夫唯不争,故无尤。
最后一句,王安石没有注。《老子想尔注》:“唯,独也;尤,大也。人独能放水不争,终不遇大害。”(饶宗颐著《老子想尔注校证》,上海古籍出版社1991年11月第一版,第11页)放,是仿。人只要能模仿水“不争”的品德,就会始终不遇大灾难。这些都是说水的特性有“善”的意味,人如果能模仿水的特性,就会有善的品德。实际上就是人们用水的特性来比喻善。
《管子•水地》中对水的描述就更加系统全面了。它说:“夫水淖弱以清,而好洒人之恶,仁也;视之黑而白,精也;量之不可使概,至满而止,正也;唯无不流,至平而止,义也;人皆赴高,己独赴下,卑也。卑也者,道之室、王者之器也,而水以为都居。准也者,五量之宗也;素也者,五色之质也;淡也者,五味之中也。是以水者,万物之准也,诸生之淡也,违非得失之质也,是以无不满无不居也。集于天地而藏于万物,产于金石,集于诸生,故曰水神。”在这里,水就有了仁、精、正、义、卑等高贵的品德。仁义是儒家的思想精华,精、卑是道家的思想核心,特别是卑,是“道之室、王者之器”,是道家的哲学家与政治家的宝贝。“正”则是当时许多思想家所共同推崇的内容广泛的概念。水的“准”、“素”、“淡”,也都是非常重要的性质,“集于天地而藏于万物”,天地万物都少不了水,所以称得上“水神”。在这里虽说“水神”,并非神灵,而是神妙的意思。
古人也将玉视为珍贵的东西,不仅由于坚硬,而且由于玉的一些性质类似许多品德。《管子•水地篇》载:“夫玉之所贵者,九德出焉。夫玉温润以泽,仁也;邻以理者,知也;坚而不蹙,义也;廉而不刿,行也;鲜而不垢,洁也;折而不挠,勇也;瑕适皆见,精也;茂华光泽,并通而不相陵,容也;叩之其音清搏彻远,纯而不杀,辞也。是以人主贵之,藏以为宝,剖以为符瑞。九德出焉。”玉有仁、义、勇等九德,实际上也是比喻。
水与玉都是没有神灵的,因此所谓“德”也都是比喻性质的。宋明时代的理学家一般不讲神灵之天,他们所讲义理的天,也都是在比喻的意义上使用的,不能说天有义理,就变成不是自然之天了。
古人先将人的品德赋予自然界,然后提倡人们向自然界学习,效法自然。先从具体事物说起,如水、玉等,然后扩大到天上去。就是要人们顺天、则天。这种思想引入医学,就特别有意义。例如在《礼记•月令》中专门叙述一年四季的气候变化,气候变化是天,人事也要随着更替,是顺天。冬天穿棉袄,夏季必穿纱,就是人随着天的变化而变化。另外,《月令》还讲春天是万物生长繁殖的季节,人们不应该上山砍树伐木,也不要打猎捕鱼,同样道理,对于犯人也不能在春天行刑。砍树、捕鸟、网鱼,都要在秋冬季节,处置犯人也是在秋冬季节,所谓“秋后问斩”,就是这个道理。古代战争也是选在秋冬季节,那是农闲时期。如果在农忙时期发动战争,将会严重影响农业生产,影响收成。在《黄帝内经》中说:“夫四时阴阳者,万物之根本也。所以圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根,故与万物浮沉于生长之门。逆其根,则伐其本,坏其真矣。故阴阳四时者,万物之终始也,死生之本也。逆之则灾害生,从之则苛疾不起,是谓得道。”(《黄帝内经•四气调神大论篇》)四季与阴阳都是天的表现,是万物的根本,也是人的根本。圣人知道这个道理,因此,顺应天的变化,在春夏季节注意养阳,在秋冬季节注意养阴,这样就可以少生病。这些思想在《吕氏春秋》的“十二纪”中,在《淮南鸿烈•时则训》中,都有所体现。《吕氏春秋•孟春纪》:“命祀山林川泽,牺牲无用牝。禁止伐木,无覆巢,无杀孩虫胎夭飞鸟,无麛无卵,无聚大众,无置城郭,掩骼霾髊。”春天,祭祀山川时,不用母畜,怕它有孕。禁止伐木,不要破坏鸟巢,“孩虫胎夭”与麛、卵,都是幼小动物,都在保护之列。“无覆巢”,也是怕摔了尚未能飞的雏鸟。“无聚大众”,不要搞大型聚会,怕影响春耕生产。“无置城郭”,不要修建城墙,也是怕妨碍农业生产。霾,同埋。高诱注:“白骨曰骼,有肉曰髊。”掩骼霾髊,就是掩埋骸骨。一方面表示仁恩,一方面也是为了卫生。《淮南鸿烈•时则训》也有类似的内容,它说:“牺牲用牡,禁伐木,毋覆巢杀胎夭,毋麛毋卵,毋聚众置城郭,掩骼薶骴。”薶骴,同“霾髊”。说明这些思想在中国古代,特别是在先秦两汉时代是很流行的。儒家与道家都根据这种思想,提出保护环境的问题,提出应该保护生态资源,不要竭泽而渔。用现代的说法,就是要求人类与自然环境处于和谐的关系。
天有好生之德,圣王则天,也是有好生之德的。《新序•杂事五》载:
汤见祝网者置四面,其祝曰:“从天坠者,从地出者,从四方来者,皆罹吾网。”汤曰:“嘻!尽之矣。非桀其孰为此?”乃解其三面,置其一面,更教之祝曰:“昔蛛蝥作网,今之人循序,欲左者左,欲右者右,欲高者高,欲下者下。吾取其犯命者。”汉南之国闻之,曰:“汤之德及禽兽矣。”四十国归之。人置四面,未必得鸟;汤去三面,置其一面,以网四十国,非徒网鸟也。
“祝网者”置网四面,就是想把鸟一网打尽,其实未必都能网到鸟。这是亡国之君夏桀的错误做法。汤网开三面,只留一面,专门捕那些“犯命”的鸟,让多数鸟都可以逃走。这是爱心的表现。连对禽兽都有这种爱心,那么对人当然会更好了。于是,汉江以南的四十个小国都归顺汤。在过去,当政者的道德有强大的感召力。也可以将这种情况说成是圣王与天同样有好生之德。现在可以说有了新的意义,一方面,这对于保护生态平衡,保护自然资源,都是有意义的。另一方面,在处理人与人的关系中,在处理国与国的关系中,都要采取比较宽容的态度,维护和而不同的和谐状态,不要把别人逼上绝路。欺人太甚,也会遭到强烈反抗的。有的强国经常采取经济制裁和武力威胁的办法,强迫别人服从自己,接受自己的价值观,严重侵犯别国的主权,也是不得人心的霸道行为。
2.2天人一类
中国古代有三个哲学思想体系影响最大,它们是八卦、五行、阴阳。在这三个思想体系中,天与人都是一一相对应的。
《周易》中的八卦是乾、坤、震、巽(xùn)、坎、离、艮(ɡèn)、兑。它们对应自然界的是天、地、雷、风、水、火、山、泽;对应人事的是父、母、长男、长女、中男、中女、少男、少女;对应人体的是首、腹、足、股、耳、目、手、口。这样,天为父,地为母,天人就对应上了。因此,最高统治者皇帝就称“天子”。“天子”是天人一类的最有代表性的典型说法。
阴阳说也是将天与人一一对应。在医学经典《黄帝内经•金匮真言论篇》中说:“夫言人之阴阳,则外为阳,内为阴;言人身之阴阳,则背为阳,腹为阴;言人身脏府(腑)之阴阳,则脏者为阴,府者为阳。肝、心、脾、肺、肾,五脏皆为阴;胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦、六府皆为阳。……此皆阴阳、表里、内外、雌雄相输应也,故以应天之阴阳也。”(《黄帝内经•金匮真言论》)男为阳,女为阴,气为阳,血为阴,君子为阳,小人为阴,如《周易•泰卦•彖言》曰:“内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。”《周易》还将阴阳与道德对应起来,如说:“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。”(《周易•说卦》,中华书局1980年10月版,第81页)柔、仁与阴对应,刚、义与阳对应。总之,中国古人将人事与阴阳对应,这是很普遍的现象。
最早提出五行说法的《尚书•洪范》中将人事的貌、言、视、听、思与五行中的水、火、木、金、土,一一对应。到战国后期,建立起以五行为框架的宇宙模式,把当时人们所能掌握的内容都尽量装入这个体系。例如把一年四季(四时)和方位、五色、五味都与五行对应,四季与五行对应是有困难的,但是,他们先将土挂在季夏之末,如《吕氏春秋》;有的则在夏季中设一个长夏来与土对应,如《黄帝内经》。到了汉代,要提高土的地位,就将土与四时对应,使土在五行中具有了特殊的地位。所谓“土者,五行之主也”。“五行莫贵于土”,与土对应的那一系列,也都鸡犬升天了,“五声莫贵于宫,五味莫美于甘,五色莫贵于黄”(《春秋繁露•五行对》)。
人与天的关系是非常密切的,甚至是一一对应的。西汉政治哲学家董仲舒将天人关系归纳成一句话:
以类合之,天人一也。(《春秋繁露•阴阳义》)
按类来分,天与人是一类的。这就是我们所说的天人一类,这也是天人合一的一种形式。董仲舒为此还作了许多新的论证,例如说人是天生的,“为人者,天也”。因此人像天,与天同类。再从形体上看,天有十二个月,人也有十二块大骨节,天有三百六十日,人也有三百六十块小骨节,天有五行,人有五脏,天有四时,人有四肢。有数量关系,天人一致;没有数量的,按类分,天人也是对应的。这就是他说的“人副天数”。
天人是同类,根据同类相感的原理,天与人可以产生双向的精神感应。天有无上威力,有爱心,能够赏善罚恶。当天子犯了错误时,天会降下灾害,谴告他;他如果还不纠正错误,天又会降下怪异来吓唬他;他如果还不改正,那么,天就会使他灭亡。董仲舒认为这说明天对天子是特别爱护的,才这样一再提醒,天子应该按照天意办事。
董仲舒从天人一类中引申出这种说法,是为了给有至高无上权力的天子以制约,不让他胡作非为,因为权力不受制约,就要产生腐败。天人感应过去受到的批判最多,现在冷静地思考一下,它也有一定的合理性。天是整个自然界,人当然是这个自然界的产物,与自然界有一致性,也是无可非议的。董仲舒的那些类比,显然牵强附会,但这对于当时还没有民主制度,对于皇帝还缺乏制约机制的情况下,树立天的威信,给皇帝加上精神枷锁,无疑有益于社会的安定。人类长期生活在这样的环境中,已经适应了,成为习惯了。顺天、则天,在这里也会得到支持的。实际上就是适应大自然,也就是与大自然和谐的问题。
西方人强调征服大自然,促进了科学的发展,但是,现在科学发展的结果,居然带来负面影响,造成了环境的严重污染,破坏了生态平衡,威胁到人类的生存。中国传统的阴阳论强调阴阳平衡,五行学说也是强调平衡,人与天即人与大自然,也要平衡和谐。这些和谐的思想,对于养身,对于治国,对于处理国际关系,对于保护环境,维护生态平衡,都是有价值的,有现实意义的。
2.3天人一性
《孟子•尽心上》说:
尽其心者,知其性也,知其性则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。
人如果能尽心,就能知性,知自己的本性。知性,也就会知天了。历代学者对于心、性、天有不同的理解,这句话的解释也就各不相同。东汉赵岐是最早给《孟子》作注的人。赵岐注云:“性有仁、义、礼、智之端,心以制之。惟心为正,人能尽极其心,以思行善,则可谓知其性矣。知其性则知天道之贵善者也。”又说:“能存其心,养育其正性,可谓仁人。天道好生,仁人亦好生。天道无亲,惟仁是与。行与天合,故曰:‘所以事天也’。”(《十三经注疏》,中华书局1980年10月版,第2764页)这里说的是仁人能够存心养性,以思行善,行善就是好生。天也是贵善的,也是好生的。因此,仁人与天道是一致的,贵善好生的本性是一致的。
北宋二程(程颢、程颐)认为:“天人本无二,不必言合。”(《二程集》,中华书局1981年7月版,第33页)这好象是反对天人合一的说法,而实际上他们的主张,天人完全是一回事,不需要讲“合”。他们把天人合一,合得更加彻底。程颢认为“合天人”,“天人无间”(《二程集》第15页),完全是一体的,用不着再说什么“合”。他还说:“人和天地,一物也,而人特自小之,何耶?”人与天都是“一物”,一个东西。如果在人之外,“别立一天”,那就是“二本”了。他说:“仁者以天地万物为一体,莫非己也。认得为己,何所不至?若不有诸己,自不与己相干。如手足不仁,气已不贯,皆不属己。”所谓“仁者”,应该是道德高尚的人。这种人必须将天地万物与自己视为一体,所有的事都是与自己有关的。如果对一些事不关心,认为与己无关,那就是麻木不仁。二程讲到天人合一的地方甚多。如说:“一人之心即天地之心”,“圣人即天地也”,“学者不必远求,近取诸身,只明人理,敬而已矣,便是约处。……至于圣人,亦止如是,更无别途。……故有道有理,天人一也,更不分别。”(《二程集》第13~33页)他们认为人的道理与天地的道理是一致的,圣人的想法与天地的道理是一样的,因此,在道理上,在本性上,人与天地是一致的,所谓“天人一也”。
2.4天人一气
庄子讲“通天下一气耳”,人就是气聚合而成的,因此,与万物没有什么不同,与天也是一致的。王充讲,人“禀气而生,含气而长”(《论衡•命义》),“用气为性,性成命定”(《论衡•无形》)。人的“性”是由天的“气”决定的。人性与天性就有了一致性,或者说天与人在“性”上是有一致性。也就是说,天与人在“性”上可以合二为一。“天不变易,气不改更。”人禀天气而生,也一样不会改变。张载提出,天是太虚,“由太虚,有天之名”(《正蒙•太和篇》)。又认为太虚充满着气,“太虚即气”。“太虚无形,气之本体,其聚其散,变化之客形尔。”人与万物都是气聚合成的客形,人死以后,又回到气的本来状态。万物也是这样,毁坏以后,回到气的本体。“客感客形与无感无形,惟尽性者一之”(《正蒙•太和篇》)。“客感客形”是指天地万物与人这些看得见的形体,“无感无形”是指看不见摸不着的没有形体的气,这两者怎么能统一起来呢?张载认为只有能够“尽性者”,才能将二者统一起来。张载认为看不见的太虚(即天)充满着气,看得见的万物和人都是气聚合成的,那么,天与人在气这一材料方面就是一致的。“天人合一”(《正蒙•乾称篇》),这个“一”就是气。他在《乾称篇》中还说“天人一物”、“一天人”、“万物本一”等,都是天人合一的思想的不同表达。二程讲天人合一,合于“性”;张载讲天人合一,合于“气”。所合不同,能合则一。在这里,所谓“天人合一”,不是两种东西的相加,是两种现象统一于一个本质。如果没有中国哲学这种思维方式,或者不理解这种思维方式,可能对此感到费解,或者根本无法接受。张载合天人于气,明确提出全宇宙只有气,万物的本质就是气,人与万物也都是气聚合而成的,一旦消亡,再回到气。如果用公式来表示,那就是:
气万物(人)
综上所述,天是复杂的,多义的,人也是复杂多义的,天人合一,也有多种不同形式。主要是讲天人的一致性,统一性,天人可以统一于气,也可以统一于理,统一于道,统一于高尚的道德。天人合一,也讲天人感应,讲天与人能够进行精神方面的相互感应。因此,天人合一,既包含神秘的神学目的论的内容,也包含人与自然和谐关系的意思,其中也有人应该顺应自然界的养身之道。如果只讲一个方面,或者不讲某一个方面,显然都是片面的。
现在,神灵的天与精神感应的“天人合一”已经过时,不再适用了。自然界与人类和谐统一的“天人合一”正是现代所需要的,应该加以新的解释,用于现实,解决现代社会的一些实际问题。正如季羡林先生在首届北大论坛(2001年11月2日)上发言所说的,西方工业文明给人类带来很多福利,也造成严重的问题,如气候变暖、淡水缺乏、动植物种灭绝等,西方以自然界为征服对象,征服的结果,受到大自然的报复。只有东方文化能够挽救人类。中国人讲“天人合一”,大自然与人类的和谐统一,印度也讲人与宇宙的统一。走遍几大洲几十个国家而又学贯东西的世纪老人,能讲出这些话,不值得我们深思吗?现在有些人不能从宏观上把握世界历史,受到当前的事实所局限,羡慕暴发户,对于自己没有信心,对于本民族的文化没有信心,难道不能向季老先生学习一点什么吗?天人合一的现代价值就在于人类与自然界的和谐统一。
东西方文化有互补作用,可以取长补短。我们不必那样自卑。最近,德国哲学家伽达默尔说,二百年以后,全世界学习汉语,也像现在学英语那样,一方面由于中国语言的特点,另一方面也由于中国文化的长处。“他说二百年以后很可能大家都学习中文,犹如今天大家都学习英文一样。这种预感的根据可能是由于中国语言的形象性。……他不知不觉地又重复他的预测,二百年内人们确实必须学习中国语言以便全面掌握或共同享受一切。”(洪汉鼎《百岁西哲寄望东方——伽达默尔访问记》,《中华读书报》2001年7月25日五版)这位一百零一岁的西方大哲学家也不是随便说的。
3人定胜天
人定胜天,是在社会发展、科学进步的基础上提出来的口号。它表明人类开始从自然力控制下解放出来,从天命论的束缚下解放出来,标志着人类自信心的提高,是思想革命与观念更新的象征。这在人类历史上是很有意义的口号。
有的人以为,人定胜天,就是像两军对垒那样,将对方打败或者消灭,于是提出怀疑:人怎么能消灭天呢?人怎么能战胜自然规律呢?例如春夏秋冬四季变化,人是无能为力的;昼夜更替,人也无法改变。在这种认识下,对“人定胜天”的合理性提出质疑。我以为这是需要给予解释的。
为了正确理解中国古人关于“人定胜天”的思想,首先要知道中国古人讲的“天”是多义的,“人”也是多义的,在“人定胜天”中,这个人应该主要是指群体的人,有时也指个人。最关键的是对“胜”的理解。什么叫“人胜天”?大概有以下几种情况:
31期待自然与人力奋斗
自己奋斗是人为,自然恩赐是天。有的地方,天气正常,农业就有收成;一旦遭旱灾或涝灾,就没有了收成,人们就说那里是“靠天吃饭”。强调人为,反对消极等待天命,这就是人胜天的思想。战国时代的荀子在《天论》中说:“强本而节用,则天不能贫;养备而动时,则天不能病;修道而不贰,则天不能祸。”加强生产,而且节约开支,天就不能使他贫穷;营养充足,而且适时活动,天就不能使他生病;遵循社会法则不违背,天也就不能使他遭祸。相反,“本荒而用侈,则天不能使之富;养略而动罕,则天不能使之全;倍(背)道而妄行,则天不能使之吉”。不积极生产又要挥霍浪费,那么,天也不能使他富裕;营养不充足又懒得活动,天不能使他健康;不遵守社会法则,胡作非为,天也不能使他吉利。前者是靠人自己争取幸福,后者是放弃自己的努力,依赖天。前者胜后者,这就是人胜天的一个内容。因此,荀子提出的口号是:“大天而思之,孰与物畜而制之?从天而颂之,孰与制天命而用之?……故错人而思天,则失万物之情。”错,就是措,即放弃的意思。放弃人自己的努力,指望上天恩赐,那是不符合事物发展的实际情况,也就是说在实践中总是要失败的。这是提倡靠人自己的努力,争取幸福。改变求天恩赐、靠天吃饭的观念,打破天命论的精神束缚。这个说法就是人胜天。这在当时有很大的思想解放作用,应该肯定。
3.2利用自然为人类造福
荀子在《天论》中说:“天行有常,不为尧存,不为桀亡。”又说:“日月、星辰、瑞历,是禹、桀之所同也,禹以治,桀以乱,治乱非天也。”所有天象,圣王禹治天下时与暴君桀治天下时都同样存在,但是,治世与乱世却不相同。也就是说治世与乱世,产生于不同的治理,与天象无关。“天不为人之恶寒也辍冬”,讲的是一个意思:天的运行是有客观规律的,不因当政者的好坏善恶而改变,也不以任何人的意志为转移。即使全天下的人都厌恶寒冷,天也不会因此而取消冬季。
人不能改变自然规律,但可以利用自然规律为自己创造幸福。荀子提出:“应之以治则吉,应之以乱则凶。”也就是说,认识天的规律,加以正确利用,就可以为人类造福。相反,如果不能正确利用,还违背规律,那就要失败。例如,天发大水成灾,鲧用堵塞的办法,结果失败。禹用疏导的办法,“决九川,距四海”,开辟九州的名川,将洪水引入大海,最后取得抗洪防灾的胜利。唐代刘禹锡说:船在小河里行驶,行止快慢都是人掌握的。快速平安,是驶船者技术高;搁浅或翻船,是驶船者水平低。不论船行如何,人们知道都是人为决定的,不是上天决定的。为什么?刘禹锡认为,“理明故也”。所谓理明,就是人掌握了客观规律。只要“理明”了,人就可以掌握自己的命运,不受天的影响。另外,他认为,四季变化是天的作用,人不能改变它,但人可以利用它。例如春季阳气上升,是作物生长的时候,人就开始种植;秋季阴气上升,是作物结果的时候,人就从事收获。种植与收获,是人胜天的表现。
人类能够砍树盖房,采矿冶炼,制造金属工具,这也都是人类根据金与木的天性进行的合理利用。这些都是在另一种意义上的“人胜天”。
在战争中,有所谓“知彼知己,百战不殆”。在与疾病斗争中,也需要知彼知己,了解疾病发生的原因,同时了解自身的免疫功能,这样才能在防治疾病中打胜仗。战胜疾病,也是人胜天的重要方面。
3.3社会秩序是人胜天的结果
社会秩序需要人为。要维护社会秩序,就需要法度。天不会制订法度,只有人会制订法度。
按天的自然规律,强者胜弱者,青年胜老年。例如大暑天去登山,山上只有一棵树,青年登山快,到顶上就坐在大树底下乘凉。老人走得慢,到山顶时,树下已经坐满人,他只好在树阴外继续挨晒。这是自然的。强胜弱,众暴寡,大欺小,这都是自然状态,古人认为这也都是天即自然的。
人能够制订法度,确定是非,规定礼义,进行赏罚。“义制强讦,礼分长幼,右贤尚功,建极闲邪:人之能也。”(刘禹锡《天论上》)人制订的义,就是要抑制强者,保护弱者。人制订的礼,就是要分别长幼,尊老爱幼;尊重贤人,奖励有功劳的人。建立法则,排除邪恶。这些有利于社会安定和进步的制度,都是人的作用,也是人定胜天的一种表现。
社会稳定,法度健全,是非明确,立功得赏,违法受罚,为善得福,作恶得祸,赏罚祸福都是自己行为的报应,与天无关。这也是人胜天。人类之所以能够建立有正义的有秩序的社会,就是因为人类能够制订法律、制度,还能够提出各种伦理规则、道德规范,从各种方面来约束人们的行动,以保证多数人的正常生活。就是人胜天的重要内容。
3.4人类文明是人胜天的成果
人类所创造的文化成果,人类文明,应该说都是人胜天的内容。鸟会飞,人能够造出飞机,飞得比鸟高而且快;鱼会游,人能够制造船,游得比鱼快而且远。人造的火车跑得比任何野兽都要远,所拉载的东西都比任何动物拉得多而且重。一座大坝,一个大堤,一条大路,一座城市的建筑,一颗卫星上天,一个电视节目的播放,一本小说的发行,甚至一首歌曲的流行,都可以看到人类的伟大力量,也都是人胜天的形式。所谓“巧夺天工”,就说明人能够创造出比自然更加美好的东西来。自然界有优美的海滨,雄伟的山峦,壮观的瀑布,奇特的岩石,变幻的极光,龙卷风,大地震等等许多奇丽画面。人可以在自己的范围内进行种种改造,建设优美的小环境。经过精雕细刻,将自然界的美景浓缩在小画面中,呈现出人胜天的景象。
3.5坚持不懈,世代相传,是人定胜天的保证
自然规律需要艰苦探索,不断探索。探索出成果以后,也还需要继续探索。已经成功的探索往往还包含着错误,需要新探索来纠正,来发展。探索是无止境的,往往不是一代人所能完成的,八代十代的探索也是常有的事。有的规律探索了很长时间才认识的,例如制造一种药物,进行多次试验都失败了,坚持试验,做了六百零六次才获得成功。后来将这种药命名为“六零六”。发明这种能够治疗梅毒病的药的德国人欧立希因此获得诺贝尔奖。这个试验次数作了纪录,才知道六百零六次。更多的试验没有纪录次数,就不知道次数。例如,现在全世界科学家研究治疗艾滋病的药,试验可能已经超过六千次六万次了,至今还没有成功制造出特效药。西方的地心说和中国的浑天说在历史上作为天文学界的统治思想达一千多年,经过几十代人的反复证实,最后还是被新的学说所推翻。这说明自然规律需要不断探索,不能因为有了几次成功,就以为万事大吉了。
科学探索是无止境的。人类只有在这种意义上才可以说“人定胜天”。“人定胜天”是在坚持不解、世代相传中逐渐实现的。因此,一时没有掌握某种自然规律,暂时不能控制某种自然现象,并不能证明人不能胜天。人类文化是人胜天的主要内容,不断发展先进文化,就是人定胜天的保证。这个发展总是在继承的基础上提高,不继承人类几千上万年形成的传统文化,发展就没有基础。但如果停留在基础上,就不可能有新的文化大厦。一句话,人类的文化发展是没有止境的。
3.6人定胜天的条件
自然界选择了人类,不是因为人类有什么尖牙利爪,而是因为人类有两个长处:
一是能群,就是能够结合成群体,互相配合,团结一致,战胜自然灾害,保护并发展自己;
二是人会动脑筋,有智慧,能够制造工具,发明创造,不断提高改造世界的能力。
从人类发展的历史来看,所谓人类的发展实际上就是人类不断改造自然的历史。人类只要能够保持这两大优点,就可以立于不败之地,就可以在未来继续发展。从这种意义上说,人类必定能够在自然界保持胜利者的地位,也就是“人定胜天”。
当然,如果有那么一天,人类放弃这两个优长中的任何一个,那么,人类就可能很快灭亡。人类一旦不动脑筋,不会思考,失去智慧,那么,就会败于很多动物,或者在自然灾害面前无能为力,最后遭灭顶之灾。这种可能性不大。但是另一种可能性严重地存在着,那就是人类内部的矛盾斗争。这种斗争在一定的限度内也能促进社会的发展,但如果无限制地激化人类内部的矛盾斗争,那么,最后也会灭了自己。古人讲的“能群”,就是现在讲的能够和平共处,能够协调关系,团结一致。没有这一条原则的维系,人类将可能自我毁灭。
3.7人定胜天不等于优胜劣汰
西方人经常讲征服自然。中国传统讲顺应自然,并发挥自己的能动性,为人类创造幸福。西方讲优胜劣汰,以强凌弱。中国传统强调保护弱者,认为强者要以弱者为基础,大同理想中就将“矜寡孤独废疾者皆得所养”列为一个目标。对于自然界,中国传统也强调开发要节制,不能无限制地盲目开发。孟子说:“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾,王道之始也。”(《孟子•梁惠王上》)大意是:不误农时进行耕作,粮食就吃不完;不用太密的网在池塘里捕鱼(网眼大四寸,捕长一尺以上的大鱼,让小鱼逃走),这样,就经常有鱼鳖吃;按时进入山林砍伐(春夏是草木生长季节,不准砍伐树木,到秋冬季节,草木凋零,那时才能进入砍伐),这样就有用不完的木材。有吃不完的粮食与鱼类,又有用不完的木材,百姓养生送死就没有什么遗憾了。这就是实行王道的开始。孟子提倡王道理想。他认为实行王道首先要保证百姓生活的物质需求。要保证物质需求,就要保护生产资源与生活环境,保证自然资源的可持续发展。中国几千年以来就有保护环境的传统。
人类已经成为自然界的强者,地球上的所有生物都不能与人类抗衡。人类的过度发展,逐渐地侵占了许多生物的生存空间,使它们已经灭绝或者濒临灭绝。由于它们的灭绝,破坏了生物链,破坏了生态平衡,也就影响到人类的生存环境。人类已经看到环境的变化给人类带来严重的危害,如果不加以保护,环境就会被严重破坏,成为人类无法生存的环境,那么,人类也将会因此而灭亡。有了危机感以后,再回头看中国哲人数千年前的论述,可以得到新的启发。
中国古人的“人定胜天”,不是一味以征服自然,而是注重顺应自然,利用自然,同时保护自然。西方明智者早已知道,人类每一次征服自然的结果都要受到自然的报复。人类再用自己实力征服自然的报复。人与自然就长期处于这种对立状态中。人类征服自然的能力空前地发展了,受到自然的报复也就空前地严重了。这种状况发展下去,必然导致人类的灭亡。因为自然界不可能灭亡。而中国传统是要求人类与自然共生共存,和平共处。因此,如果将中国传统的“人定胜天”理解为西方的“征服自然”、“优胜劣汰”,那么可能是一种误解。这种误解可能抹杀了东西方文化的差别,抹杀了东方文化的优秀成分。
人胜天,表明人类在自然界是强者。中国古人批评过“强者胜”(《淮南子•氾论训》)的说法。在人类社会,强者如果不能代表大多数人的利益,不能代表社会向前发展的方向,不真正实行道德,就会遭到多数人的反抗,最后归于失败。在自然界也是一样,强者要以弱者为基础,强者如果盲目发展,不断消灭弱者;没有了弱者,强者也就不能存在了。人类如果无限制地捕杀各种动物,采集植物,最后资源枯竭,人类也就失去生存空间,有可能成为当代的恐龙,在地球上灭绝。因此,在这里人类也要遵循客观规律,保护生态平衡。只有这样,人类才能继续生存下去。揭示自然规律,遵循自然规律并加以利用,人类才能立于不败之地。