关于个体与社会的一个视角

一买回来这一套书，我就先翻开了《与神合一》，我之前在网上看到这本书的目录，是讲人类的几大幻觉的，一看到“匮乏的幻觉”，我就顿时决定下单了，因为这正是我长久以来面对的问题。

现在刚刚读了一半，读完了人类的十大幻觉。与我想象中不同的是，这本书不是从个体的角度来写的，而是把人类作为一个整体，反思我们的社会和文明中、集体的意识和潜意识中存在的一些问题。虽然我一向是一个只着眼于自身不怎么关注社会的人，但这本书仍然引起了我的很多共鸣，我不禁猜测作者的星盘是怎样的配置。他的十一宫里都有些什么呢。

读来读去，给我印象最深的就是书中所提出的社会性的问题与心理学当中个体成长中的问题有许多共同之处。这本书表面上是讲人类对于“神”的观念，但它并非讲某种宗教或有神论的某一个特定的“神”，“神”更像是“世界的根源”的一个代称，是万物中蕴含的一种不变的本质。在书中，作者以“神”的口吻指出了人类文明中存在的一些根深蒂固的观念的错误之处，尤其是我们过去的宗教对于“神”的认识，是如何的狭隘而充满了恐惧。他将这些存在问题的观念称为“幻觉”。

书中说，人类的这十大幻觉是一环扣一环的，每个都是建立在前一个之上，是人类因为坚信着第一个幻觉而衍生出的一系列后续，为了向自己解释这一切的一种自洽的系统。有点像是我们常说的，为了圆一个谎而说了更多的谎。而这一切幻觉的根源，是我们不相信自己是“被无条件地爱着”的。人类不相信自己被“神”无条件地爱着，所以便想象出神也有各种要求，人类为了达到要求产生了各种“资格”，“资格”又产生了“阶级”……等等一系列。我感觉这种说法非常眼熟，因为在心理咨询中，我们常常强调童年这种“无条件的爱”的重要性，一个小时候没有感受到来自父母无条件接纳的孩子，长大后就无法真正接纳自己，心里也总是有匮乏感，也常常自我否定、缺乏信心。所以，现在大多数人都懂得要学习在心里培养这种对自己“无条件接纳”。可是我们从来没有想过，对于整个人类社会来讲，“无条件的爱”也是一个成长中的需求。

我觉得这也可以理解，因为每个人都有父母，而整个人类的“集体”是没有父母的，所以很少会把个体与集体在这个角度上进行比较。但在我们的文明中，“神”的概念又是一直存在的，无论哪种文明中都有关于“神”的想象与诠释，虽然在当今社会中无神论是主流，可在许多人的潜意识里仍然存在着自己关于“神”的解释。就拿我们国家来说，绝大部分人都会说自己是唯物主义者，可仔细想来其实中国老百姓信仰的是一种叫做“老天爷”的神，而且“因果报应”的观念也普遍地存在着，即便平时大家不承认，但在某些关键时刻这种信仰就会暴露出来。我想，某种程度上，“人类”作为一个群体，也在渴望着寻找自己的根源，而“神”的概念就是我们所能够想象到的——某种意义上的“人类”的“父母”。我们暂时不探讨“神”是否真的存在，只把它作为一种人类头脑中的概念来看，这种概念显然对我们是有一定意义的。

那么，人类又是如何看待自己潜意识里所认为的“父母”的呢。我们并不相信他，我们相信他、但认为他是严肃而冷酷的，他的爱是苛刻的、有条件的、需要我们努力“争取”的，这也就是这本书中所说的关于“资格”的观点。那么进一步来看，我们现在虽然普遍不信仰神了，但人类对于“世界”的观点却与过去对“神”的观点十分近似，资源是不充沛的、人类是孤立的，一种如影随形的恐惧感与枯竭感存在于集体潜意识当中。毫无疑问，我们认为，人类是不被爱的。我想象着此时会有人说：“荒唐！神根本不存在，何谈爱呢？”是啊，就好像和一个孤儿说“你是不是认为爸妈不爱你”，对方回答“我根本没有爸妈”。

我在想，可能这就是人作为个体与人类作为整体之间的共同之处。个体会成长，从小长到大，而集体也存在这种成长，也和个体一样会出现成长中的问题。如果是一个人的话，我们通常会对他说：“你已经长大了，虽然过去父母没有给予你足够的无条件的爱，但现在再去讨伐父母也无济于事了。你已经足够成熟，这样的爱你可以从自己这里获得。”大概是这样的思路。所以，以我浅薄的观点，对于集体的问题，解决方法也不是劝说大家重新变为有神论者，而是重新获得一种充沛的、被接纳的感觉。

当我们内心枯竭而恐惧的时候，就会退缩，或者把这种恐惧投射给外界，同时会有一种“穷凶极恶”地向外攫取的冲动。再看现在的国际局势，许多“国家”也正好反映出了相似的特质。

我突然想到了前两天看《绿皮书》里的一句话：你希望国家为你做什么，你就先做到。我们希望人类集体能够做出什么改变，我们自己就先做到。对于每个人而言，所面对的依旧是自己成长的问题。