聊聊常识及其他

（最终发现其他成分更多，对于常识，格尔茨从发生学追根溯源，这一点和福柯的路径较为相似）

导读一 王海龙 阐释人类学已渗透到文化研究的各个领域，如哲学、宗教学、心理学、民俗学、神话学、文学批评、剧场学甚至电影、美学等。其超越符号人类学和认知人类学，成为当代人类学在文化批评和文化研究方面异军突起的一派。p1 p2渊源：'阐释'源于拉丁语interpres，means两方面之间的一个中介者，即二者间的谈判调停者。因而，阐释行为本身是一种传译和沟通行为，所谓译者是也。 什么样的东西需要阐释？一方面是年代久远湮灭的文献，另外是异己的外来文化资料。至于符号学和语义、认知等的介入，则是晚近发生的。 鉴于以上两种命题，阐释学的最早代表应该是释经学，鼻祖是圣奥古斯丁。本原是阐释宗教的经典和text，试图以历史和逻辑为依据解决宗教和哲学文本中晦涩难懂的涵义。 (p3）阐释学的近现代学术代表是德国学派。 对其有直接影响的学者包括狄尔泰和weber 他们对阐释功能的界定是'理解'（距离当代阐释人类学的宗旨/金言'解释之上的理解'只有一步之遥'；'理解'在不同时期的本质含义是不同的） p6早期，像Weber一样，geertz专注于文化的概念在社会和经济行为中动力学作用，并深入研习符号系统，试图通过context去理解他所研究的当地文化持有者及其文化。他比Weber更注重比较和经验层面上的运用。 不同于狄尔泰的是，他认为在阐释中不可能重铸别人的精神世界，只能通过别人在构筑其世界和阐释现实时所用的符号和概念去理解他们。（认为狄尔泰不可能的论调'子非鱼安知鱼之乐'） Turner更接近狄尔泰的思想，表现在更注重对仪式、社会戏剧、剧场这类情绪化、有别于认知性的文化表演，专注于可被理解的'生活经验'方面。他比geertz更强调跨课题的特点。 p7从观念上看，文化不是行使的权力，而是使人类行为趋于可解性的背景综合体。 p8如图 p9'从某种意义上，如果说福柯是旧有知识的颠覆者，geertz则是新知识的阐释和再造者'于是把他们放置于同意学术背景下比较论述。 格氏最大学术贡献之一：重新阐释text观念。原意'书写或刻印下来的文字/文献' 今义：'本文'本身是一个文化描写的系统--文化即本文。本文远不是符号本身，而是一部以行动描写和揭示的文化志，是立体文化之渊源，对本文的阐释就是对文化的最深刻的阐释，即人类学终极目标。 如果说谁启发了格氏本文观念的形成：boas对文化的描写、语言与文化关系之强调和对印第安人资料的收集调查是'深描'理论的滥觞；马氏关于以'文化持有者的内部眼界'去描述阐释的见解、探讨现象之间的关联和内在结构的关系（contexts）、文化功能和象征意义的综合探讨；结构语言学-文化结构、神话、民俗-无意识；Weber、涂尔干的结构、集体观念etc p12当代话语研究 与本文和context相辅相成。皆是语言结构-文化结构。福柯最大的贡献在于批判精神和对理性主义和本原的质疑。 p13他对概念的追根溯源历程：字源-意识源-知识源-思想源-理性根源。在他的sys中，话语实际是统治的根本，归根结底是语言的统治，是统治的系统，宽泛的说，是'文化的体系'。语言和话语本身是权力。 福柯对话语的定义扩大为'人类社会中，一切知识信息之有形或无形的传递现象'。话语相互联结形成一个可辨认的'话语形构'。同时，他认为我们的历史文化由各式各样的话语组成。话语亦指'一个社会团体根据某些成规以将其意义传播确立于社会中，并为其他团体所认识、交会的过程' p14无论是福柯的话语还是格氏的本文，皆是对文化体系的深层意义的系统探讨。福柯的着眼点在于对西方传统的颠覆，对语源学的审视批判，反对成见，推翻（归纳类比推理的）理性主义传统，以溯源的批判精神昭示我们现代知识对旧知识的依赖而导致以讹传讹的荒谬性 格氏以'地方知识'和深描为武器，以观察、移情、自觉、认知地追随文化持有者的内部眼界去阐释，寻找个别的地方去建立新的知识结构（参考 烛幽之光'地方性知识'篇） 他的学术贡献体现在四方面：认识论上，从emic/etic角度assure田野工作的认识价值；提倡重新认知，对地方性知识的重视；确立深描和显微法的意义；对叙述学在方法论上的启迪 p17认识论上 60s，pike提出族内人insider和外来者outsider不同视角对思维方式、描写立场和话语表达的影响。从这一理论支点出发，他联系语言学术语匹配人类学概念创造'emic'etic'的描写理论。emic是文化承担者的认知，代表内部的世界观乃至其超自然的感知方式。它是内部知识体系的传承者，也是文化持有者的唯一判断者和定名者。etic代表外来的、客观的、科学的观察，代表一种用外来的观念来认知、剖析异己的文化。科学性是etic认知及描写的唯一的判断者。但它到底有多少科学性、何时赋予其科学性又成了新的值得质疑的问题。 在此基础上，Harris用文化唯物论的观念赋予新的诠释。在认识论的发生学和认知功能上，他俩发生争论。pike认为etic研究方式在认知的深入、拓展和阐释emic系统时有利，但etic在对知识的诉求和占有上并非优于emic。 p18 Harris则认为etic在对客观事实的判定上极其有用，且对知识的诉求和占有上优于后者。pike认为客观的知识alone幻象，所有对知识的诉求都是主观的；哈认为客观知识至少在内在潜力上可获取，对此的努力被认为是科学的根本原则。 鉴于在六七十年代强调emic认知功能，培养大量文化持有者内部的文化批判、描写，取代文化人类学的观察、比较、描述的传统争议。 p19格氏回应内外交织的方法论：精通语言not means精通其文化，文化有内在的认知结构，即文化语法。他之前的几乎所有人类学家强调田野工作和native's language，但文化是意识形态。文化的语法不仅以语言、认知写成，也是以神话、宗教等文化文本和文化话语写成。 p20 借赖尔的眨眼eg，分层还原分析、发生学的渊源、文化符号的复杂性、能指与所指的排列组合促使他的深描理论以及显微法。并促成他对叙述学的全新研究。 p31 60s，法国结构主义分为两派，在美国影响深远，新功能主义/文化生态学这派对物质文化和环境关系重视，另一派认知、符号对格氏影响较大，直接为US提供新的方法论，拯救濒危的美国人类学。 p36符号人类学与认知人类学相异，他们认为文化体现在具体的公共符号上，符号包括物件、关系、活动、宗教仪式、空间时间等。语言固然是一种符号，在这更强调非语言性的符号。同一文化内部成员通过公共符号得以交流世界观和社会情感。 符号有多义性、两级性和浓缩性（符号是意义的浓缩形式）有限符号同它所表达的意义的无限组合构成符号系统结构。人类学家关注符号如何作为文化的载体来表达意义。 符号人类学多集中与神话、宗教、艺术、语言这类符号性最强、性质最复杂的文化结构上。 p32在此之前，Levi也把文化作为符号体系，但注重普遍性、心理范畴的世界观，而符号人类学注重文化独有的、意识形态范畴的社会情感/社会心理。格氏却注重还原符号的文化功能，为阐释文化真正底蕴而服务。 对符号人类学而言，符号的意义在于它是个人经验与社会事实的枢纽。通过符号，人类协调内部变化，适应外部环境。因此，把行为者及行为者与事物的关系置于文化研究中心，这一点与结构主义不同。 它与认知人类学着重与人的认知过程和概念范畴不同，而侧重符号的形成和意义的encode p44后学： 对地方性的强调 对大叙述的反叛 对殖民主义控诉 对真理观的界说 p52格氏的深描理念得益于认知人类学。 '深描理论'其实不能算作理论，它只是一种方法。它的魅力在于独特的视角和细致分析。描写本身不是目的，而是为阐释而服务。同样，世上没有纯客观的阐释。阐释的过程不可避免地投射出阐释者的影子，被打上其阐释观念的烙印。这就是'对阐释的阐释'。不幸的是，这种阐释循环很可能成为柏拉图的'影子的影子'，和真理隔着三层。 p55关于本书：旨在认知的具体性、穿透性和阐释性。 这部论文集集结了三方面命题的文章。第一是取符号性极强、文化认知意蕴深厚的命题。第二是深层次化、以便展示阐释学分析、论辩之长的命题，如社会思想的重塑、文化持有者内部眼界、权力符号和魅力间的关系等。第三是深描理论和farther推导，从比较观点看待law、从常识出发，对现代思想渊源及文化误导现象的深层剖析。 p58 探讨格氏的失误： 1、思想体系中泛符号化倾向。把文化定义为'体现在符号意义中的结构'，好处是容易宏观操控，坏处却在铺天盖地全成了符号导致泛符号化和浅俗化倾向。成为象牙塔的作品。 2、阐释的理论基础在符号问题如有偏差，阐释的立足点则失去准绳，若无阐释的客观标准，'对理解的理解'就成了空中楼阁（下场必然导致和Levi相似的、在批评上无从下手） 播种龙蛋而收获跳蚤、一代不如一代是阐释学需要提防的 3、对当代文化研究提出质疑，即语言和文化又玩起了鸡生蛋还是蛋生鸡的游戏。 能否去除我族中心主义？ （经是好经，就怕被歪嘴和尚念歪） 关于常识： 正文p11 常识是以松散结构联系在一起的信仰和判断的实体。与常识有关的如何对待世界上存在的事物不仅仅是承认它们的存在。 常识不是一种幸运的技能，而是一种特别的心灵框架，像律法主义或伦理/宇宙观一样，在不同地方有不同的特质形态。 eg EP阿赞德人巫术 伊格尔顿的雌雄同体人 p96宗教植根于它的启示性，科学在于它的方法，意识形态在于它的道德激情，但常识不依存于任何东西。 （常识这部分如我所料写不下去了，无奈本人掌握及内化的知识不够深入→_→待喂养格尔茨的叠乌龟式阐释学方法七分饱后，再来作一二点读书笔记） 如上。