凡所有相，皆为虚妄
很多朋友听说我准备看宗教书籍，都说我变态。呵呵，其实，看宗教类的书籍不是为了信教，寻求解脱，而是喜欢宗教中富有哲理的那部分，我相信，这寓意其中的哲理，是对我们有帮助的。
因为宗教是以爱为出发点的，它能让我们在浮躁的急功近利的社会中保持一种“不以物喜，不以己悲”的平和心态。它能告诉我们很多正确的积极的生活态度，比如谦和，比如宽恕，比如包容，比如平静，比如舍得……
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我们平常就生活在佛教氛围之中，佛教轮回，因缘等概念对我们来说显得更容易理解一点，所以决定先接触佛教书籍。但是，佛教的经文是决计静不下心读的，于是到豆瓣找到几本别人推荐的入门级读物来阅读。第一本，就是《近乎佛教徒》（内地版《正见》）。
《近乎佛教徒》（《正见》）为宗萨蒋扬钦哲仁波切所作。其生于一九六一年七月六日，降生地为不丹，为文殊师利菩萨之化身。其祖父为红教法王依怙主敦珠仁波切，父亲为红教大德依怙主听列罗布仁波切，母亲之家族出自贝玛宁波，外祖父为著名之竹巴噶举喇嘛，得法自释迦师利，终身修持「那洛六法」。
这本电子版的书籍，在一个星期内断断续续的读完。作者大气、清新的行文风格和贴近生活的现代例子让这本本该严肃的宗教书籍变得通俗易懂，读起来一点都不觉晦涩。虽然书中所提到的和合、证悟、见地、业、涅槃等概念和它们之间的关系让我有点摸不着头脑，但他把佛教的真谛阐述的非常清晰，也许这是他著书的出发点决定的吧：“我写这本书的目的，不是要说服大家都去追随释迦牟尼佛，成为佛教徒……我主要的目的是要指出佛教与其它见地不同的独特部分。”
宗萨蒋扬钦哲仁波切在自序中先提出了佛教的四个真理，并指出相信与否是划分佛教徒的简单标准，全书根据四项真理分为四章，逐一进行阐述。这佛教四项真理就是：
一切和合事物皆无常（诸行无常）
一切情绪皆苦（诸漏皆苦）
一切事物皆无自性（诸法无我）
涅磐超越概念（涅磐寂静）
看到这里，我停下来，反复念读，反复思量。对一切和合事物皆无常，一切事物皆无自性这两个真理有模糊的认同，一切情绪皆苦难以认同，涅槃超越概念则无法理解。于是，我这个非佛教徒带着这些问题开始阅读。
“一切和合事物皆无常”“一切事物皆无自性”对我来说是容易理解的，因为它与 “事物是运动的”这个唯物主义辩证法观点有异曲同工之妙。这两章看的就轻松一点，也深得我心。
我们身处的世界，是一个不断变化的世界，没有东西是永恒不变的，万物如此，时间如此，我们内心的情绪，感受也是瞬息万变的，这就是所谓的“无常”。而且我们所接触的东西——具体的、真实的事物，其实也都是基于我们之前被灌输的概念的，如果没有概念和所谓的“知识”，这些事物对我们而言，就毫无意义。苹果就不是苹果，电脑就不是电脑，快乐就不是快乐，悲痛就不是悲痛。
“当我们知道一切事物皆无常，才不会被种种假设、僵化的信条（不论宗教的或世俗的）、价值体系和盲目信仰所奴役。”那么我们也不会对万变的时空，万变的情绪陷于执着。人的感受每一刻都在变化着，对爱情，对友情又怎能苛求永恒呢？
明了万物无常，有助于我们保持淡定从容，面对任何可能出现的状况。因为“当你能够觉察不确定性，当你确信这些相关联的成分不可能保持恒常与不变时，就能生起无畏之心。你会发现，自己真正能准备好面对最坏的状况，同时又能容许最好的发生。你会变得高贵而庄严。这种特质能增强你的能力，不论是在工作，作战、谈话、组织家庭，或是享受爱和情感关系。知道下个转弯外就有某件事情等着你，如同英明的将军一般，胸有成竹，毫不惊慌。”
情绪是内心的感受。而我们的情绪，很多又源自于我们接受的有关情绪的定义：愤怒、焦虑、愉悦、痛苦、颓丧、幸福、绝望……被人打了要愤怒，亲去世要悲痛，有人疼爱要幸福，中了大奖要快乐，分手要绝望，等等等等。我们遇到这样的情况没有相对应的反映，则被视为不正常。
如果没有这些定义束缚，我们是不是能更坦然轻松点呢？
那为什么又会是情绪皆苦，而非快乐呢？ “快乐的定义是，一个人拥有完全的控制、自由、权利、安逸，没有障碍，没有束缚。这意指有选择的自由或不选择的自由。能安然地积极活跃，或安然地从容悠闲。” 而我们所处的世界，是没有绝对的自由的，因为当我们放任自己的自由，就难免会影响到他人的自由，所以，快乐、幸福也非常态，它也是无常的，只能在某一段时间存在，就如爱情，热恋时会甜蜜，也不会没有争执冲突而生的悲痛。
一切情绪皆苦。我更愿意理解为“一切情绪皆为困扰”，无论是悲伤还是欢乐，无论激愤还是兴奋，都有可能在瞬间转化，因为诸事无常，情绪亦然。
“如果没有盲目的期待，就不会有失望。如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执着；如果不攀缘执着，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。”
认清情绪的本质，认识到它对我们的困扰，就要超越它，一切皆空！
万物无常，情绪皆苦。但不代表我们就必须完全摒弃情绪（能的话就成佛了）。“借由了解空性，你可以继续欣赏一切看似存在的事物，却不会把这些幻相当做真实而产生执着，不会有孩童追逐彩虹时一再的失望。”这样，当我们面对失去、失败、飞来横祸时，能更坚强淡定；面对得到、成功、飞来横福时，能更清醒低调。
“如果我们稍微了解，某些熟悉的观念、感觉和事物只是如梦幻般存在的话，就会发展出更幽默的态度。在生活中体认幽默，能避免痛苦。我们仍然会经历情绪，但它们不再能戏弄我们，蒙蔽我们。我们仍然能坠入情网，但没有被拒绝的恐惧。我们会使用自己最好的香水和面霜，而不会留到特别的场合再用。如此，每一天都会是特别的一天。”
涅槃超越概念。迷糊的我仍不甚明了，隐约会意到作者的意思：信教的目的，不是为了快乐。佛法只是借以达到涅槃的一个工具，“如同你抵达彼岸时，就得抛弃舟一般。你抵达时必须要下船。在完全证悟的那一刻，你必须抛弃佛教。精神之路是一个暂时解答，它是在空性被了悟之前所使用的安慰剂。”
信教不是为了赎罪，为了死后能上天堂，达到极乐世界，因为“佛性并非神圣而真实存在的灵魂或本质”，因为“佛陀曾说，你是自己的主宰”。
任何带有功利想法的信教行为，都是不能达到证悟的。
什么是证悟？吾将上下而求索。
读完全书，随不能说完全认同领会到作者表达的佛教的真义，但佛教中一些豁达通透的哲理却给我带来很多帮助，在未来的生活中，能让我在纷扰的花花世界保持淡然从容。
“作为佛教徒，你没有责任或使命去让全世界的人都改信佛教。……但令人鼓舞的是，迄今佛教徒未曾为了改变他人的信仰，而以佛陀之名发动过战争，或摧毁其它宗教的寺院。”
“你应该坚守这个原则，佛教徒绝不以佛教之名参与或鼓励流血。你连支小虫都不能杀，更何况人。设若你知道某位佛教徒或团体这么做，那么，作为佛教徒，你必须抗议并且谴责他们。如果你保持缄默，你不只是不鼓励他们，基本上你就和他们一伙。你就不是佛教徒。”
联系到整个世界曾经发生和正在发生的因为宗教信仰而产生的无数冲突、杀戮。宗萨蒋扬钦哲仁波切大师在书中不停强调这个佛教原则更是让人对佛教的包容感到钦佩。
因为宗教是以爱为出发点的，它能让我们在浮躁的急功近利的社会中保持一种“不以物喜，不以己悲”的平和心态。它能告诉我们很多正确的积极的生活态度，比如谦和，比如宽恕，比如包容，比如平静，比如舍得……
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我们平常就生活在佛教氛围之中，佛教轮回，因缘等概念对我们来说显得更容易理解一点，所以决定先接触佛教书籍。但是，佛教的经文是决计静不下心读的，于是到豆瓣找到几本别人推荐的入门级读物来阅读。第一本，就是《近乎佛教徒》（内地版《正见》）。
《近乎佛教徒》（《正见》）为宗萨蒋扬钦哲仁波切所作。其生于一九六一年七月六日，降生地为不丹，为文殊师利菩萨之化身。其祖父为红教法王依怙主敦珠仁波切，父亲为红教大德依怙主听列罗布仁波切，母亲之家族出自贝玛宁波，外祖父为著名之竹巴噶举喇嘛，得法自释迦师利，终身修持「那洛六法」。
这本电子版的书籍，在一个星期内断断续续的读完。作者大气、清新的行文风格和贴近生活的现代例子让这本本该严肃的宗教书籍变得通俗易懂，读起来一点都不觉晦涩。虽然书中所提到的和合、证悟、见地、业、涅槃等概念和它们之间的关系让我有点摸不着头脑，但他把佛教的真谛阐述的非常清晰，也许这是他著书的出发点决定的吧：“我写这本书的目的，不是要说服大家都去追随释迦牟尼佛，成为佛教徒……我主要的目的是要指出佛教与其它见地不同的独特部分。”
宗萨蒋扬钦哲仁波切在自序中先提出了佛教的四个真理，并指出相信与否是划分佛教徒的简单标准，全书根据四项真理分为四章，逐一进行阐述。这佛教四项真理就是：
一切和合事物皆无常（诸行无常）
一切情绪皆苦（诸漏皆苦）
一切事物皆无自性（诸法无我）
涅磐超越概念（涅磐寂静）
看到这里，我停下来，反复念读，反复思量。对一切和合事物皆无常，一切事物皆无自性这两个真理有模糊的认同，一切情绪皆苦难以认同，涅槃超越概念则无法理解。于是，我这个非佛教徒带着这些问题开始阅读。
“一切和合事物皆无常”“一切事物皆无自性”对我来说是容易理解的，因为它与 “事物是运动的”这个唯物主义辩证法观点有异曲同工之妙。这两章看的就轻松一点，也深得我心。
我们身处的世界，是一个不断变化的世界，没有东西是永恒不变的，万物如此，时间如此，我们内心的情绪，感受也是瞬息万变的，这就是所谓的“无常”。而且我们所接触的东西——具体的、真实的事物，其实也都是基于我们之前被灌输的概念的，如果没有概念和所谓的“知识”，这些事物对我们而言，就毫无意义。苹果就不是苹果，电脑就不是电脑，快乐就不是快乐，悲痛就不是悲痛。
“当我们知道一切事物皆无常，才不会被种种假设、僵化的信条（不论宗教的或世俗的）、价值体系和盲目信仰所奴役。”那么我们也不会对万变的时空，万变的情绪陷于执着。人的感受每一刻都在变化着，对爱情，对友情又怎能苛求永恒呢？
明了万物无常，有助于我们保持淡定从容，面对任何可能出现的状况。因为“当你能够觉察不确定性，当你确信这些相关联的成分不可能保持恒常与不变时，就能生起无畏之心。你会发现，自己真正能准备好面对最坏的状况，同时又能容许最好的发生。你会变得高贵而庄严。这种特质能增强你的能力，不论是在工作，作战、谈话、组织家庭，或是享受爱和情感关系。知道下个转弯外就有某件事情等着你，如同英明的将军一般，胸有成竹，毫不惊慌。”
情绪是内心的感受。而我们的情绪，很多又源自于我们接受的有关情绪的定义：愤怒、焦虑、愉悦、痛苦、颓丧、幸福、绝望……被人打了要愤怒，亲去世要悲痛，有人疼爱要幸福，中了大奖要快乐，分手要绝望，等等等等。我们遇到这样的情况没有相对应的反映，则被视为不正常。
如果没有这些定义束缚，我们是不是能更坦然轻松点呢？
那为什么又会是情绪皆苦，而非快乐呢？ “快乐的定义是，一个人拥有完全的控制、自由、权利、安逸，没有障碍，没有束缚。这意指有选择的自由或不选择的自由。能安然地积极活跃，或安然地从容悠闲。” 而我们所处的世界，是没有绝对的自由的，因为当我们放任自己的自由，就难免会影响到他人的自由，所以，快乐、幸福也非常态，它也是无常的，只能在某一段时间存在，就如爱情，热恋时会甜蜜，也不会没有争执冲突而生的悲痛。
一切情绪皆苦。我更愿意理解为“一切情绪皆为困扰”，无论是悲伤还是欢乐，无论激愤还是兴奋，都有可能在瞬间转化，因为诸事无常，情绪亦然。
“如果没有盲目的期待，就不会有失望。如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执着；如果不攀缘执着，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。”
认清情绪的本质，认识到它对我们的困扰，就要超越它，一切皆空！
万物无常，情绪皆苦。但不代表我们就必须完全摒弃情绪（能的话就成佛了）。“借由了解空性，你可以继续欣赏一切看似存在的事物，却不会把这些幻相当做真实而产生执着，不会有孩童追逐彩虹时一再的失望。”这样，当我们面对失去、失败、飞来横祸时，能更坚强淡定；面对得到、成功、飞来横福时，能更清醒低调。
“如果我们稍微了解，某些熟悉的观念、感觉和事物只是如梦幻般存在的话，就会发展出更幽默的态度。在生活中体认幽默，能避免痛苦。我们仍然会经历情绪，但它们不再能戏弄我们，蒙蔽我们。我们仍然能坠入情网，但没有被拒绝的恐惧。我们会使用自己最好的香水和面霜，而不会留到特别的场合再用。如此，每一天都会是特别的一天。”
涅槃超越概念。迷糊的我仍不甚明了，隐约会意到作者的意思：信教的目的，不是为了快乐。佛法只是借以达到涅槃的一个工具，“如同你抵达彼岸时，就得抛弃舟一般。你抵达时必须要下船。在完全证悟的那一刻，你必须抛弃佛教。精神之路是一个暂时解答，它是在空性被了悟之前所使用的安慰剂。”
信教不是为了赎罪，为了死后能上天堂，达到极乐世界，因为“佛性并非神圣而真实存在的灵魂或本质”，因为“佛陀曾说，你是自己的主宰”。
任何带有功利想法的信教行为，都是不能达到证悟的。
什么是证悟？吾将上下而求索。
读完全书，随不能说完全认同领会到作者表达的佛教的真义，但佛教中一些豁达通透的哲理却给我带来很多帮助，在未来的生活中，能让我在纷扰的花花世界保持淡然从容。
“作为佛教徒，你没有责任或使命去让全世界的人都改信佛教。……但令人鼓舞的是，迄今佛教徒未曾为了改变他人的信仰，而以佛陀之名发动过战争，或摧毁其它宗教的寺院。”
“你应该坚守这个原则，佛教徒绝不以佛教之名参与或鼓励流血。你连支小虫都不能杀，更何况人。设若你知道某位佛教徒或团体这么做，那么，作为佛教徒，你必须抗议并且谴责他们。如果你保持缄默，你不只是不鼓励他们，基本上你就和他们一伙。你就不是佛教徒。”
联系到整个世界曾经发生和正在发生的因为宗教信仰而产生的无数冲突、杀戮。宗萨蒋扬钦哲仁波切大师在书中不停强调这个佛教原则更是让人对佛教的包容感到钦佩。
有关键情节透露
