高智慧生命的价值观
引子:摘抄几段四福音书文字: 父啊,天地的主,我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人藏起来,向婴孩显出来。父啊,是的,因为你的美意本来如此 。 (马太福音11.25) 法利赛人问:“神的国几时来到?”耶稣回答说:“神的国来到不是眼所能见的。人也不得说:看哪,在这里!看哪,在那里!因为神的国就在你们心里。” (路加福音17.20-21) 何必为衣裳忧虑呢?你想野地里的百合花怎么长起来,它也不劳苦,也不纺线,然而我告诉你们:就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的还不如这花一朵呢!你们这小信的人哪!野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给它这样的装饰,何况你们呢?所以,不要忧虑说吃什么、喝什么、穿什么。这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。(马太福音6.28-34) 一、本书的主要思想 1.人们无法由主流的基督教教义和神学去理解耶稣的思想。事实上,这种知识上的探讨很可能令人误入歧途。 2.禅不是有关思考和抽象的东西,禅是直接去看清事物本质。禅就是认识自己、转化自己、超越自己,解放自己,这个生命中最重要的真理原来如此简单。耶稣思想和禅的本质有极为接近甚至一致之处。 3.耶稣、佛陀这些先贤智者们在深入源头时所创发出来的洞见,并不是当时的人类语言所能准确传达的,因此多半以隐喻、寓言记载下来。经过数千年的演变,这些纯属个人创见的终极智慧,逐渐因世俗化的需要,而形成了组织化的宗教,各种以讹传讹,个人思想,二元论断见等等甚嚣尘上。 禅法修炼,能彻底消除人类内心长久以来的恐惧、内疚、二元对立的冲突与矛盾。人类集体的救赎,就奠基于个人的了悟和解脱。 二、作者对禅的分析定义 禅不是宗教,禅并不符合一般宗教的规定,它没有信仰和崇拜的对象,也缺乏礼拜仪式、形式和教理。 禅也不是哲学。因为它对于把智力和语言当成传达真理的工具,有一种根本的不信任。 禅注重以心传心。禅是一种智慧的涵养,一种对真相真理的敏锐探究,禅是生活的艺术,禅是诗。 禅汲取了两大文明古国中国和印度的文化精髓与丰美内涵,在后期发展中,禅又融合了日本文化的特质与风格。禅在哲学架构上承接了佛家的中观学派,但他的活力、幽默、与美,来自道家。 在整部人类史上,从未见过像禅这样能将圣洁与庸俗完美整合在一起的方法,也从未有像禅一样将精神与物质之间的鸿沟用艺术形式来衔接的奇迹。 当圣洁与污秽真正平等时,我们就有禅意了。 ————B•H•布里斯 三、禅的基本原素: 当下:当下代表的是一个人对自己内心状况和外在环境的觉知;除非我们放松自己,否则我们是看不见真相的。 平常:禅是平常中的奇迹。它以自然而平常的事物来诱发学生灵性上的觉醒,在禅的传统中从来没有超自然的力量。禅引导我们注意平常中的奇迹,我们周遭的俗世里隐藏着另一种层次的美、富足与和谐,只是我们很少注意。 乐趣:耶稣对孩子的爱众所皆知,孩子们拥有奇特的能力,懂得惊叹,懂得嬉戏,能欣赏事物的美与神奇,充满着喜悦和自在。成年人大多会失去生活的乐趣,是因为我们的觉知力退化,我执增加。 洞见:深入观察事物本质的能力。内在的宁静可以经由对事物的本质的洞察而发展出来。 无为:无为是一种至高无上的行动,当我执及刻意的造作臣服于另一股力量时,柔软、单纯、及内在的珍贵质量就会从我们的生命中涌现出来。禅是一种艺术,它是无目的和无用的,但是这无用却蕴藏着伟大的作用——让我们放松并享受当下的人生。 柔顺:随顺自然之道。耶稣教导的是“经由失败而获胜”的一种艺术,不忧虑,不抗拒,不抱怨。 马太福音6.28-34“自然的启示”,耶稣强调了朴拙和柔顺的力量,“脆弱而朴拙,柔顺而微不足道,却拥有无为的智慧”。。。 自由:心灵的自由不需要去争取,而是要放下。 自我中心和我执越强,内在的自由与欢乐就越少。 心灵的自由并不意味着身体不受束缚,而是意味着从我执的桎梏中解脱的一种能力。真正的自由反映出一个人的柔顺,以及一种遵从自然之道的能力。 简单:禅是让生活简单化的一种训练。禅拆字后——由单纯的生活表现出来的真理。 “骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢”(马太福音19.24),不是说物质生活与精神生活相冲突,耶稣是强调心灵与简朴之间的关系。富人常常成为财富与世间享乐的奴隶,进而扰乱他们的心灵生活,所以得到解脱的机会很少。 “虚心的人有福了!因为天国是他们的”(马太福音5.3),耶稣没有说穷人有福了,穷人是物质匮乏的人,虚心的人是没有任何包袱(执着)的人。 悖论:禅是富于创造性的,其核心精神,就是要体认到,我们可以运用一种以上的方法去处理某件事。禅师常常运用悖论来震撼学生,引导学生们用全然不同的方法、创新的视见去看待世界。禅是脱离常轨的,不能用理所当然的态度来看待传统的行事方式。习禅是一条寂寞的路。 要想了解这看似不合理的禅,我们必须对自己的思维活动有所洞察。尤其是对现代社会所谓知识人群的理性和逻辑要有所警觉。禅与基督教都具有反智与非理性的传统。耶稣说过不少神秘的、鲜为人知的、也很少被引用的话,这些话毫无逻辑而言,甚至反智,但这种“疯癫”却从头到尾贯穿了基督教的传统。 右脑的作用: 人的左脑主控分析、观念、线性思考、语言、规范及所有以目标为导向的大脑活动(智力活动),右脑负责直觉、视觉、艺术、整合、情感、自发性以及大脑的整体活动。这两个区域是互补的,是心智上的阴与阳。 左脑是“男”的,是自我的宝座,倾向于控制、获取和支配。以目标为首,不断向外搜寻。右脑是“女性”的,它是灵魂的归宿,倾向于接纳、想象、平衡及适应,以内化为主,会促使我们感觉、认知、倾听及感恩。 禅的经验无疑属于右脑的活动,它无法用语言表达,但按照无数先哲的禅修体验,当修行人失去自我那一刻,那种感觉无与伦比,你会感受到一种超然的和谐和宁静。但真正停止的只是自己的我执。当我执的运作停止时,期待、欲望、烦恼、忧虑也同时停止了,你会发现,你是真正活在当下这一刻,心中充满着喜乐和宁静。 四、佛教(禅法)与上帝(耶稣)信仰的理念相同之处 1.很看重/推荐孩子 父啊,天地的主,我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人藏起来,向婴孩显出来。父啊,是的,因为你的美意本来如此 。 (马太福音11.25) 让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在神国的,正是这样的人。 (马可福音10.14) 耶稣对孩子的爱是众所皆知的,这反映出耶稣对心理与灵性之间的关系的洞察。耶稣认为(事实上,佛陀,老子都有同样的认识),孩子不执着,不受某种思想的局限,富于创意,能在简单中自得其乐,能欣赏事物的美与神奇,充满着喜悦和自在。 不幸的,我们大多数人长大后,对事物的迷恋与执着跟着增长,这种倾向是我们忧愁,焦虑,不满和愤怒,使我们的觉察力与创造力受损。 2.有关复活、来生等形而上的问题的问题 论到死人复活,神在经上向你们所说的,你们没有念过吗?他说:‘我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’神不是死人的神,乃是活人的神。”众人听见这话,就稀奇他的教训。 (马太福音22.31-33) 佛陀在世时,许多有灵性的人来询问佛陀很多形而上的问题:世界有没有终止的时候?宇宙有边界吗?佛陀的标准答案通常是沉默。举个例子,一名叫摩朗迦菩达的求道者问了一连串这类问题,佛陀回答道:摩朗迦菩达,人的精神世界并不是依赖世界有边或无边的教理而得以延续的。 有关复活、来生这些形而上的问题是耶稣的伟大公案之一,标准答案是:没有解答。 “道”是要接近而不能用思考的。思考不是通往“道”的途径。天国是一种喜乐的境界,天国存在于一个没有思想的地带,也存在于一个没有时间的状态中。没有思想,没有时间,所以天国被称为永恒。 3.对人欲的否定 对戒律的肯定 有一个人来见耶稣说:“夫子,我该做什么善事才能得永生?”耶稣对他说:“你为什么以善事问我呢?只有一位是善的。你若要进入永生,就当遵守诫命。”他说:“什么诫命?” 耶稣说:“就是‘不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证, 当孝敬父母,又当爱人如己。’” 那少年人说:“这一切我都遵守了,还缺少什么呢?” 耶稣说:“你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。” 那少年人听见这话,就忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多。 耶稣对门徒说:“我实在告诉你们:财主进天国是难的。 我又告诉你们:骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢!” 门徒听见这话,就希奇得很,说:“这样谁能得救呢?” 耶稣看着他们说:“在人这是不能的,在神凡事都能!” 《马太福音》19.16~26 佛教的五戒十善: 不杀生者,谓不害一切物命,即是止杀之善。既不杀已,当行放生之善也。 不偷盗者,谓不窃取他人财物,即是止盗之善。既不盗已,当行布施之善也。 不邪淫者,谓不行邪淫欲事,即是止淫之善。既不邪淫,当行清净梵行之善也。 不妄语者,谓不起虚言,诳惑他人,即是止妄语之善。既不妄语,当行实语之善也。 不两舌者,谓不向两边,说是谈非,令他斗诤,即是止两舌之善。既不两舌,当行和合利益之善也。 不恶口者,谓不发粗犷恶言,骂辱他人,即是止恶口之善。既不恶口,当行柔和软语之善也。 不绮语者,谓不庄饰华丽之言,令人乐闻,即是止绮语之善。既不绮语,当行质直正言之善也。 不贪欲者,谓不贪着情欲尘境,即是止贪之善。既不贪欲,当行清净梵行之善也。 不嗔恚者,谓不生忿怒之心,嗔恨于人,即是止嗔之善。既不嗔恚,当行慈忍之善也。 不邪见者,谓不偏邪异见,执非为是,即是止邪见之善。既不邪见,当行正信正见之善也。 《增一阿含经》 4.反对偶像崇拜 不可为自己雕刻偶像,也不可做什么形像仿佛上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可侍奉它。 《出埃及记》10.4-5 神是主体而不是客体,是属灵的而非物质的。因此,制造出神的形像,就等于在宣说一件你不知道的事,就是在说谎。 “若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。” 《金刚经》 佛教本质上也是反对偶像崇拜的。因为佛教反对一切的执着。佛教徒拜佛并不是真的去拜那个泥塑木雕的东西,而是通过拜佛,来求得自性的清净,来去掉贡高我慢,并以佛陀菩萨为榜样自度度人,所以,佛教里面拜佛,只是修行的一种方式而已,不是偶像崇拜。 5.非暴力、不争、柔软和顺从 信仰具有阴性特质。真正的信仰在生命的每一个层面都能显示出温柔的品质,柔顺并不是软弱,而是内在力量的显现。 错误的信仰却会很轻易地被认出来,因为它是好战的、顽固的、无变通性的、偏执的,并且急切地想证明自己是“对”的。 错误的信仰基本上就是伪装之下的偏执狂,其中有很强的暴力倾向。许多宗教狂热分子都有深沉的不安全感,他们有意无意地认为自己必须抓住一些权威象征才觉得安心。如果柔顺与谦逊被僵固、傲慢、嗔恨取代,信仰会成为灾难。稍稍回顾一下历史,就可以发现人类有多少的不幸、苦难与杀戮,都是这个恶魔引起的。 老子说过:“圣贤不死,大盗不止。”为了圣洁的理由而奋斗只是一种自我的表现,同样的,耶稣大师也教导过平常的美德:凡自高的,必将为卑;自卑的,必升为高。 神圣是如此开始的:觉知到生命的完整性(wholeness)、认清我们的依存性(interdependency)、赞颂我们的一体性(oneness)。 抗拒只会增加对手的力量,纯净跟抗斗或压抑都无关,它是一种洞见。我们一旦看见自己像小狗一样追逐着自己的尾巴,并且看见那微不足道的抗争是无法改变我们的,这种疯狂的行为才会停止,心也才会平静下来。觉知能够净化一切。 五、一些智者对耶稣信仰和禅修的看法: 托马斯·摩尔:心灵无法在步伐太快的生活中成长,因为从吃进东西,咀嚼到产生作用是需要时间的。尊重每一个症状,把它当成是心灵的召唤。 斯科特·派克:地狱之门是敞开。人们可以自由地离开那里,他们之所以陷在里面,是因为他们选择了不离开。……神不可能千辛万苦地创造出复杂的灵魂,最后却把他们推下了油锅。 田立克:全知不承认它自己与爱之间有任何差别,也不承认理论与实践有何不同。 埃克哈特:一切差异在神那儿都消失了。 克里希那穆提:自由与爱是同时并存的。爱不是一种反应。如果我爱你是因为你爱我,爱就变成了一种交易,一种在市场上可以买到的东西;这绝不是爱。爱是不求任何回报的,甚至连付出什么的感觉都没有——只有这种爱才能理解自由是什么。 创巴仁波切:只要我们追随的是一种承诺救赎、奇迹及解脱的修行途径,我们就势必被“属灵的金链”所敷。……凡是会助长自我的修行途径,都是一种心灵上的物质主义。那是自杀而非创造。……所有的问题和痛苦都得靠自己来解决,任何一个救世主或瑜伽神通都不能倚靠。发现自己必须放弃心中的期待,不再保持原先的既定想法,是很令人失望的事。 铃木大拙:禅往往显现在街边最不起眼的凡人生活上,它使人在平实的生活里见到了生命的真谛。禅有系统地训练心去看这些事物;它使人从日常每一时每一刻的作息中见到最深的奥秘;它拓展了人的胸怀,让心在每一个脉动之间去迎接永恒的时间及无限的空间;它使我们活在世间犹如漫步于伊甸园;然而这些灵性上的功业并不是依教条而达成的,我们必须直观内心潜藏的真相,才能有所成就。 林语堂:虽然宗教对人生问题已经有了现成的答案,也提供了心灵上的宁静,但是却减损了生命的永恒之谜以及人生的巨大哀痛,而这便是所谓的诗。基督教的乐观主义抹杀了所有的诗意。然而一个异教徒的人生问题是没有现成答案的,他的生命之谜永远没有被解答,也永远无法解答,因此他无可避免地被一种泛神的诗意所吸引。事实上,诗已经取代了宗教的作用,它在中国人的生命体系中既是灵性的启蒙,也是情感生活的依归。