《缘与命—但盼人生一盘好棋》精彩段落分享
缘与命—但盼人生一盘好棋
(台湾)王邦雄 著
我们只认识自己的愿望
我们平时所见之世界往往不是它的本来面目,甚至我们自己也不认识自己的本来面目,看到的也不过是“我”的愿望罢了。“我”的朋友始终背负着“我”的愿望条件,也符合了“我”的愿望条件,才是“直教生死相许”的朋友,然后再伤感地说“问世间情是何物”。因此,我们不是和朋友交往而是和“我”的条件、愿望交往,这样一来,我们怎么可能真正看到这个世界啊?所看到的也不过是一套自己“愿望意欲”、“思考方式”、“条件条例”所组成的世界罢了。所以,只有在不借任何形式,而直接与生命和世界沟通时,才能看到世界之美;当我们放下自己的价值体系与“理论原则”时,已开始返璞归真,回归大自然了。而自然世界在我们眼中,不再是概念化、量化的自然,而是与我们生命交融互感的大自然。
但盼人生一盘好棋
老子说:“为无为,则无不治。”人生如棋局,总不能不对局,问题在为而不为,处处落子,而当下无心,胸怀洒然,就成好棋。庄子说,人心的修养,当如明镜一般,不抗拒什么,也没有期盼,只是因应,无所隐藏,像这样心如明镜的修道者,就可以顺任对方,而不受伤害。
解开了胜负的执著与对垒的压力,自不必用心在围堵压迫对方,也毋庸费时在构架工事防御自己,而可以把时间心力,集结在相互的成全与彼此的感通上。生命相知和谐,自是美妙奥藏的一盘好棋。好棋格局一成,不管谁输一着,双方都是胜家,倘若棋局杀伐破败,不管最后何方残存,双方皆属输家。
人生是如棋局,然不在对列,而在共成,落子布局并不艰难,艰难在下着能否无心。单纯处之,总是单纯,复杂应之,则无不复杂。有此一悟,庶几得之。
自作多情与自我陶醉
当世界不再美好,冷漠感倏忽而至,对应之道惟在自作多情。世界无情而我有情,庄子云:“与物为春”。春有生机有情趣,可以破解人间的冰冻,使大地春回。试观田园诗人陶渊明的境界:“采菊东篱下,悠然见南山。”再看夹杂游侠性格的诗仙李白的豪气:“举杯邀明月,对影成三人。”实则南山自南山,明月自明月,与我何干?然东篱采菊,胸怀悠然,我悠然,南山亦悠然;月下独白,转邀明月,对影亦成了三人共饮之局。如是,世界仍有可观,人间依旧有情。
当自我不再可爱,疏离感亦油然而生。消解之道就在自我陶醉。我漂泊而山水不漂泊,孔子云:“仁者乐山,智者乐水。”山水自然天真,可以化开自我的执迷,使生命自在自得。试观李白的名句:“相看两不厌,惟有敬亭山。”再看辛弃疾的佳构:“我见青山多妩媚,料青山见我应如是。”山无所厌弃,对看的人又有什么好弃绝的呢?我见青山多所妩媚,青山见我又何能不如是?在静观中万物皆自得,佳兴四时又何能不与人同!
自作多情,可以化解世界丑陋的幻灭,自我陶醉,可以忘掉生命流离的困苦,吾人有内在的开发与自觉的调适,主体生命一超拔出来,世界就不会再黯淡无光,生命也不必再漂泊沉沦了。
(台湾)王邦雄 著
我们只认识自己的愿望
我们平时所见之世界往往不是它的本来面目,甚至我们自己也不认识自己的本来面目,看到的也不过是“我”的愿望罢了。“我”的朋友始终背负着“我”的愿望条件,也符合了“我”的愿望条件,才是“直教生死相许”的朋友,然后再伤感地说“问世间情是何物”。因此,我们不是和朋友交往而是和“我”的条件、愿望交往,这样一来,我们怎么可能真正看到这个世界啊?所看到的也不过是一套自己“愿望意欲”、“思考方式”、“条件条例”所组成的世界罢了。所以,只有在不借任何形式,而直接与生命和世界沟通时,才能看到世界之美;当我们放下自己的价值体系与“理论原则”时,已开始返璞归真,回归大自然了。而自然世界在我们眼中,不再是概念化、量化的自然,而是与我们生命交融互感的大自然。
但盼人生一盘好棋
老子说:“为无为,则无不治。”人生如棋局,总不能不对局,问题在为而不为,处处落子,而当下无心,胸怀洒然,就成好棋。庄子说,人心的修养,当如明镜一般,不抗拒什么,也没有期盼,只是因应,无所隐藏,像这样心如明镜的修道者,就可以顺任对方,而不受伤害。
解开了胜负的执著与对垒的压力,自不必用心在围堵压迫对方,也毋庸费时在构架工事防御自己,而可以把时间心力,集结在相互的成全与彼此的感通上。生命相知和谐,自是美妙奥藏的一盘好棋。好棋格局一成,不管谁输一着,双方都是胜家,倘若棋局杀伐破败,不管最后何方残存,双方皆属输家。
人生是如棋局,然不在对列,而在共成,落子布局并不艰难,艰难在下着能否无心。单纯处之,总是单纯,复杂应之,则无不复杂。有此一悟,庶几得之。
自作多情与自我陶醉
当世界不再美好,冷漠感倏忽而至,对应之道惟在自作多情。世界无情而我有情,庄子云:“与物为春”。春有生机有情趣,可以破解人间的冰冻,使大地春回。试观田园诗人陶渊明的境界:“采菊东篱下,悠然见南山。”再看夹杂游侠性格的诗仙李白的豪气:“举杯邀明月,对影成三人。”实则南山自南山,明月自明月,与我何干?然东篱采菊,胸怀悠然,我悠然,南山亦悠然;月下独白,转邀明月,对影亦成了三人共饮之局。如是,世界仍有可观,人间依旧有情。
当自我不再可爱,疏离感亦油然而生。消解之道就在自我陶醉。我漂泊而山水不漂泊,孔子云:“仁者乐山,智者乐水。”山水自然天真,可以化开自我的执迷,使生命自在自得。试观李白的名句:“相看两不厌,惟有敬亭山。”再看辛弃疾的佳构:“我见青山多妩媚,料青山见我应如是。”山无所厌弃,对看的人又有什么好弃绝的呢?我见青山多所妩媚,青山见我又何能不如是?在静观中万物皆自得,佳兴四时又何能不与人同!
自作多情,可以化解世界丑陋的幻灭,自我陶醉,可以忘掉生命流离的困苦,吾人有内在的开发与自觉的调适,主体生命一超拔出来,世界就不会再黯淡无光,生命也不必再漂泊沉沦了。
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