希腊哲学兴起与人类思维新维度
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当脑的结构还不够细密,功能还不够强大,人类对于自然变化还处于较简单的响应阶段,将行为诉诸本能和直觉。
原始宗教,当脑的开发使得人类的认知能力已经初步确立,但与此同时对于世界活动的经验还不够丰富,人类便走入原始的多神崇拜。早期神话,拥有不太清晰但简单的模式,人类一次找到了与世界理解性沟通的最初维度。
多神信仰成长与繁盛的同时,生活在世界不同角落的人们对各个领域的开拓取得了长足的进步,文化、技术、以及前所未见的自然景观激发了人类全新的思考。
于是泰勒斯说,水是万物的本原,一句话回溯到人类认知的原点,面对万物的分合,除了冥冥之后必有神明外,我们还可以祈求何种解释?没有理由说乌拉诺斯就是对天空,盖亚就是对于大地唯一说得通的解释。早期希腊哲学家摒弃mythos,另辟蹊径,走向一条logos之路,而对这一维度最凝练的表达即“万物皆水”。如希尔贝克之言,当我们思考这句话的问题、论据、答案、蕴意时,最不重要的的就是答案。我们不是要考虑水是万物的本原这句话在现实实践中的信服力有多大,而是当自然哲学家做出这样的设问时,他们已经在尝试神话模式之外的解读。他们的方法是,在事物间寻找可供观察和逻辑建立的内在联系。泰勒斯和他的后继者们,起初从可见物寻找符合世界所有基本运行模式的一,他们考虑的是形态模拟,而不再是将一切交给神解答,一直到德谟柯利特,这种尝试达到了惊人的成就。德氏的原子论固然没有近现代实验科学上的意义,但我们考量其作为人类思维跃入抽象领域竟然也可以做出如此接近事实的结论。早期自然哲学家建立起了简单但深具启发性的言说模式,A是B,基于什么原则?构成原则?推动原则?我们从阿那克西曼德和阿那克西米尼处获得对这一原则具体且详尽的表述。他们学说的蕴意就在于,基于logos原则的全新思维维度。
作为全新的维度,logos表现出比之mythos许多得天独厚之处,其对于世界的解读可以更有效更准确地被运用到生产和发展中,迅速提高了人类在物质领域的生活水平。不过,由于纯粹的logos中取消了神的位格,一切对世界戒毒所需用到的质料、形式只能求取于世界本身,归纳和演绎封闭于世界之中,受到实体世界的局限所局限。而这一局限的后果是,人与世界的关系也发生了变化。Mythos意识中,人与自然、社会间的关系是相对开放的,因为神的存在,人与实体世界处于同一位格,在希腊精神中,人并无超越自然之处,全部生自于神,世界的主客矛盾建立在人类与超自然神之间,一切矛盾最终可以从神的身上找到归因,矛盾是建立在奥林匹斯山和凡尘之间的。而logos开启的新思维致使形而上的主客体矛盾转向人与自身之外的万物,改造、控制,无一不是作为人类实体确立自身主体性而与万物产生的冲突。
参看特洛伊城下之争,当世俗的英雄彼此正不可开交之际,高高的奥林匹斯山上众神的阵营也已泾渭分明。万物本身受制于神,无论凋零、生长,Mythos中的世界二分图示是超自然界/自然界,超自然界经由强烈的自然现象来表达。普罗米修斯的盗火象征人与自然相结合以期对抗天意,而最终被缚的普罗米修斯是对于人类自食其力来自神界的报复,显然神并不希望人类拥有过多自我生存的能力。
逻各斯初成之际,神话的思维模式仍然具有很强的影响力,,即使在恭行这一思维原则的希腊人手中,也显得根基尚虚浅,当亚里士多德面对逻辑原则无尽回溯所造成的难以解决的问题时,仍然通过借用“神”这一概念自圆其说,纵然他声称他的神名为理性。逻各斯和原始宗教一样,对自身的许多缺陷引发的可靠性危机无法做出合理的解答。即使到了笛卡尔,当他说出我思故我在,一样无法避免从上帝处寻找最终的支持。
逻各斯的力量是双面的,一方面它体现了人类对于脑功能日趋成熟的运用,并以一种积极姿态投身到世界事务中,为人类文明迈向更高级的形态铺平了必要的道路。爱琴文明依靠航海技术拓展出广阔的视野,经由贸易、探险及征服散播与西方世界,成为了西方文明构建的重要原则。而从另一方面来讲,logos也抵消了mythos具有的原始和谐状态,以致面对希腊后期公共生活的瓦解,纯粹理性的伦理学的无法适应过于激化的矛盾,又将许多人引向了新的维度,一神宗教。
本文的基本观点是,逻各斯并不是本身成了新的多神信仰,它只是回溯到了多神信仰的源头,寻求了另一条思维的途径。同样的方法可以被用于考虑其后的近现代宗教思维和科学理性思维,由于人自身的局限性,思维会局限于某一维度,采用某一种维度会影响到人对另一维度的考虑,他们之间是替代而非转换关系。在以后,可以就宗教和科学进行进一步的讨论。
严格的说,logos只是在希腊拥有了一个漂亮的开端,而它的发展,是由其后千年的哲学发展才具体勾勒出的。但就古希腊人的开创性而言,理解了其美妙之处,无疑就是帮助对人类自身整体发展的良好把握。
原始宗教,当脑的开发使得人类的认知能力已经初步确立,但与此同时对于世界活动的经验还不够丰富,人类便走入原始的多神崇拜。早期神话,拥有不太清晰但简单的模式,人类一次找到了与世界理解性沟通的最初维度。
多神信仰成长与繁盛的同时,生活在世界不同角落的人们对各个领域的开拓取得了长足的进步,文化、技术、以及前所未见的自然景观激发了人类全新的思考。
于是泰勒斯说,水是万物的本原,一句话回溯到人类认知的原点,面对万物的分合,除了冥冥之后必有神明外,我们还可以祈求何种解释?没有理由说乌拉诺斯就是对天空,盖亚就是对于大地唯一说得通的解释。早期希腊哲学家摒弃mythos,另辟蹊径,走向一条logos之路,而对这一维度最凝练的表达即“万物皆水”。如希尔贝克之言,当我们思考这句话的问题、论据、答案、蕴意时,最不重要的的就是答案。我们不是要考虑水是万物的本原这句话在现实实践中的信服力有多大,而是当自然哲学家做出这样的设问时,他们已经在尝试神话模式之外的解读。他们的方法是,在事物间寻找可供观察和逻辑建立的内在联系。泰勒斯和他的后继者们,起初从可见物寻找符合世界所有基本运行模式的一,他们考虑的是形态模拟,而不再是将一切交给神解答,一直到德谟柯利特,这种尝试达到了惊人的成就。德氏的原子论固然没有近现代实验科学上的意义,但我们考量其作为人类思维跃入抽象领域竟然也可以做出如此接近事实的结论。早期自然哲学家建立起了简单但深具启发性的言说模式,A是B,基于什么原则?构成原则?推动原则?我们从阿那克西曼德和阿那克西米尼处获得对这一原则具体且详尽的表述。他们学说的蕴意就在于,基于logos原则的全新思维维度。
作为全新的维度,logos表现出比之mythos许多得天独厚之处,其对于世界的解读可以更有效更准确地被运用到生产和发展中,迅速提高了人类在物质领域的生活水平。不过,由于纯粹的logos中取消了神的位格,一切对世界戒毒所需用到的质料、形式只能求取于世界本身,归纳和演绎封闭于世界之中,受到实体世界的局限所局限。而这一局限的后果是,人与世界的关系也发生了变化。Mythos意识中,人与自然、社会间的关系是相对开放的,因为神的存在,人与实体世界处于同一位格,在希腊精神中,人并无超越自然之处,全部生自于神,世界的主客矛盾建立在人类与超自然神之间,一切矛盾最终可以从神的身上找到归因,矛盾是建立在奥林匹斯山和凡尘之间的。而logos开启的新思维致使形而上的主客体矛盾转向人与自身之外的万物,改造、控制,无一不是作为人类实体确立自身主体性而与万物产生的冲突。
参看特洛伊城下之争,当世俗的英雄彼此正不可开交之际,高高的奥林匹斯山上众神的阵营也已泾渭分明。万物本身受制于神,无论凋零、生长,Mythos中的世界二分图示是超自然界/自然界,超自然界经由强烈的自然现象来表达。普罗米修斯的盗火象征人与自然相结合以期对抗天意,而最终被缚的普罗米修斯是对于人类自食其力来自神界的报复,显然神并不希望人类拥有过多自我生存的能力。
逻各斯初成之际,神话的思维模式仍然具有很强的影响力,,即使在恭行这一思维原则的希腊人手中,也显得根基尚虚浅,当亚里士多德面对逻辑原则无尽回溯所造成的难以解决的问题时,仍然通过借用“神”这一概念自圆其说,纵然他声称他的神名为理性。逻各斯和原始宗教一样,对自身的许多缺陷引发的可靠性危机无法做出合理的解答。即使到了笛卡尔,当他说出我思故我在,一样无法避免从上帝处寻找最终的支持。
逻各斯的力量是双面的,一方面它体现了人类对于脑功能日趋成熟的运用,并以一种积极姿态投身到世界事务中,为人类文明迈向更高级的形态铺平了必要的道路。爱琴文明依靠航海技术拓展出广阔的视野,经由贸易、探险及征服散播与西方世界,成为了西方文明构建的重要原则。而从另一方面来讲,logos也抵消了mythos具有的原始和谐状态,以致面对希腊后期公共生活的瓦解,纯粹理性的伦理学的无法适应过于激化的矛盾,又将许多人引向了新的维度,一神宗教。
本文的基本观点是,逻各斯并不是本身成了新的多神信仰,它只是回溯到了多神信仰的源头,寻求了另一条思维的途径。同样的方法可以被用于考虑其后的近现代宗教思维和科学理性思维,由于人自身的局限性,思维会局限于某一维度,采用某一种维度会影响到人对另一维度的考虑,他们之间是替代而非转换关系。在以后,可以就宗教和科学进行进一步的讨论。
严格的说,logos只是在希腊拥有了一个漂亮的开端,而它的发展,是由其后千年的哲学发展才具体勾勒出的。但就古希腊人的开创性而言,理解了其美妙之处,无疑就是帮助对人类自身整体发展的良好把握。