禅宗的形式与佛教的逻辑

汉传佛教中影响最大的三个分支是华严宗、天台宗和禅宗，其中又以禅宗最为有名，很大程度上是因为它在形式上跳脱出了逻辑的形式，易于理解和传播。禅宗的公案中，最著名的几段都渗着神秘主义的气息不可知论的暗示，弟子每每询问“佛祖西来意”、“如何是佛”时，导师的回答都是毫无干系的“坐久成劳”、“花药栏”、“干屎橛”，用破除理性的方式来达到“无”，却不屑于或者不敢去去论证，有点像路德宗的“因信称义”。

华严宗和天台宗则在佛教逻辑上有各自的发展。华严宗在龙树用否定形式论证事物没有自性的基础上，从肯定的方面论证了“缘起”，说明客观世界是如何相互依存而非独立存在的，最后形成了事事无碍（所有事物都遵从同一性）的现象论。

天台宗更进一步，不但在形式上超越了龙树，更对其理念进行了修正，从其“非实非非实”双边否定的论证引出了双边肯定，提出了“不空”的概念，认为“此空毕竟不可得故，故言不空”。之前的佛教认为现象和本体是“不离”的，而天台宗认为它们是“相即”的，生死即涅磐，烦恼即菩提，可以说是大乘佛教“不舍世间”特点的表现。天台宗也对华严宗提出了批评，认为华严宗“缘理断九”，其教理只涉及佛界，而不顾其他九界。

当然，到了现代，实际上为了传播而放弃理性的道路上有许多人走得比禅宗更远，许多“佛教徒”对佛教的认识论和世界观一无所知，仅仅求菩萨保佑而已，和#变迁之神 南宋时期的民间信仰#中描述的实用主义信仰相差无几。

大乘佛教有个化城喻，一群人取宝途中有畏难懈退之心，于是领队以不思议力化作一城，供众人休息，使其能恢复精力继续前进。这里的城是用以比喻小乘佛教的涅槃的，大乘佛教认为这种涅槃不是终点，只是佛给予的方便。

不但小乘的涅槃是一种方便，佛教逻辑和禅宗的公案禅也是一种方便，对佛的礼拜与各种仪式当然也勉强算是一种方便，宗萨仁波切关于四法印见地的演讲中有个特别合适的比喻：

“如果这个杯子完全装满了纯净的水，你不会看到有水，那个水太透明了。为了让你能够看到水，我们把水染一点点颜色。所以在佛教里，你看到的所有这些方法，不过类似这个染色的事情……可是问题在于，我们被这个颜色吸引，而不是水。”

但同样作为到达“真理”的手段，佛教逻辑至少是水的颜色，禅宗的公案就近乎密封的容器了——你很难通过其判断出水的性质；至于佛像和庙宇，以及手机里播放的大悲咒，大概算是儿童绘本里的蓝色吧。