诸子的天空（孔子）

孔子把古代的官书删成《尚书》；把古代的诗歌，删存三百多篇，即有诗三百之称的《诗经》；订定《礼书》、《乐书》；晚年最喜《周易》，做了整理和丰富成《易经》；还做了一部《春秋》。所以说我们现在说的《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》这六经都是孔子加工而成的，都不完全是他自己的作品。故而孔子正如他自己所说是的“述而不作”。可惜《乐书》在秦始皇的焚书时候失传，变成了“五经”。这四书五经可是读书时候语文必备内容。以上是孔子的成就，至于《论语》，只是后人和再传弟子收集的孔子言论。

而孔门，用《论语》里的一个故事概括吧：孔子的弟子睡在石门下，看门的问他从哪来。子路说从孔子那。看门的就说，原来是从明知不可为而为之的那个人那里来的啊！这句评论，个人认为中肯之致。

孟子说孔子的时代：邪说暴行有作。暴行就不说了，随便举几个栗子：齐襄公把和他私通的妹妹文姜嫁给鲁桓公，后来文姜和鲁桓公回齐国省亲，兄妹继续私通顺便还宰了桓公；躲难避入姜齐的陈国公子的子孙取而代之成为田齐；楚国太子商臣弑父……（栗子太多，举不动了！）至于邪说，要知道那时代，诸子百家之说四起，孔子可以说是一个典型的守旧派，如：如有用我者，吾其为东周乎！所以当时诸如老子的“弃智绝圣”；厌世逃避说；长沮、桀溺（不给指路还数落孔子面对天下滔滔妄图去改变的避世贤者）的悲观避世。所以孔子说他们：鸟兽不可与同群。（这两个家伙的德性确实很令人感到气愤）。所以说孔子为什么值得我敬佩，因为天下无道，邪说暴行作而栖栖遑遑奔走，试图把无道变成有道的行为，怎能不让我感到敬佩。

1.《易》:履霜坚冰至；逝者如斯夫！不舍昼夜

易者，变易也，万物的变化都源于一个“动”字。但万物变化有一个根源，一个过程。哪怕时候多么复杂，都能由这个简易的源因，推出复杂的后果。所谓“彰远而察来”是也！万物变化，由简而繁，成前后不断之一线，所以前因后果互推。所以，研究易理，这点不可不知。

易者，象也。一切的变化都源于象。象者，相也，即后来者所谓相人术之相也。孔子主张“象生而后有物”。象是模型，物效仿模型而成。简单点说，最早时期的船，是人们根据涣卦（第59卦，上为巽卦，巽为风，下为坎卦，坎为水），由此产生一种“风行水上”，巽又为木，也可以说“木行水上”，那么船的意象就这么产生了，象有了，物（船）自然也有了。（就举这么个栗子吧）。《易经》有云:形而上者谓之道，形而下者谓之器。有道即为有象，在天，故为上；有器即为有物，因象而成形于人世，故为下。所以形而上，形而下，不是上下高低之分。可见“象”是多么重要。

然后这里也讲一下用《易》来卜卦的方式。卜的每一卦，都有一个“意象”，但是象看不出吉凶动静，所以读《易》经常能看到的爻辞就起到大作用了，它能指出你卜出的卦象的吉凶。

以上就是《易》的三大要点，一者为易，一者为象，一者为辞。易，让我们知道万物变化，由简而繁。象，人类社会种种的简易原起，这原起演变成制度文物，从而缔造了人类的文明史。辞，指出种种“象”的变动的吉凶趋向，从而使人动静皆知利害，不敢为非。

所以，我觉得孔子作《易》，六十四卦象，三百八十四爻辞，六十四彖辞，可不是简简单单教人如何卜卦算命，主要还是给当时的人们制定仪范，也就是所谓的规矩，从而导人向善（上善若水的善，不是善良的善）。

2.《春秋》

名不正，则言不顺。言不顺，则事不成。事不成，则礼乐不兴。礼乐不兴，则刑法不中。刑法不中，则民无所措手足。 正名，是孔学的重点所在。正名的重要，以上出自《论语》的这句话可见了。

其实一直在中国的史学上，《春秋》是不大为人所承认为“史”的。大家熟知的“春秋笔法”其实是孔子为正名所做的努力。像楚国强大，国君称子，宋国弱小，国君称公；像践土之盟，是晋文公叫周天子来，却称“天王狩于河阳”。看上去很幼稚，很自欺欺人，甚而可笑，其实不然。这都是孔子想通过努力，向世人正名，从而使得言顺事成，礼乐重修，刑法得中，民举止有措。可谓用心良苦，虽然并没什么卵用。初心虽好，但是孔学作为后世的主流，难免成为修史者以主观去写史的依据了。当然，孔子的初衷可能并非如此 。3.子曰：参乎吾道，一以贯之。

一以贯之，也就是万事万物，殊途同归之意。时间事物，错综复杂，但是总有一个条理系统。只要掌握了这个条理系统，就能明白纷繁复杂的事物了。也可以把一以贯之类似地理解成举一反三。

文末胡适评价孔子教育学生学习要注重推论，这点值得肯定。但，对于孔门的学习主要依赖于读而疏于实践，却是不足之处。确实，孔门以治学为重，大抵讲的都是要达到怎样的目标，也就是所谓的动机论，而不阐述达到该目标的实施方法。就这点来说，和墨家的实用主意还是有非常大的区别的。

总之，孔子时期的儒家，才是我心中之真儒。一直以来，个人还是比较喜欢这个“明知不可为而为之”的可爱老头的！