《同一律》提纲

0.《同一律》是海德格尔1957年6月在弗莱堡大学所做的一次讲座的讲稿。这部20几页的作品被海德格尔视作他《存在与时间》之后最重要的作品。考虑到这篇讲稿把海德格尔前后期哲学的若干最总要的概念，包括存在（Sein，Being）、集置（Ge-Stell，enframing）、居有事件（Ereignis，event of appropriation）、技术（Technik，technology），浓缩在了一起，我们或许可以理解他为什么会下这样的断语。

形而上学中的同一律

1. 同一律是形而上学最古老、最基本的命题之一，它的一个通常的形式是「A=A」。而如果据此把同一律理解成一种数学上的相等，那么「A=A」所传达的不过是纯粹的同义反复（tautology），从而关于它的讨论也就到此结束了。

2. 为此我们求助于希腊人。柏拉图在《智者篇》中谈到静止和运动时说道：「其中的每一个都与其余两个相异，但本身对它自己来说都是同一的」。海德格尔提醒我们比较以下下两种说法：

每一个本身都是同一的；

每一个本身对它自己来说都是同一的。（柏拉图的用法）

3. 上面的「对它自己来说」表达了一种返回自身的姿态：A「与」A是同一的。对这个「与」，经典的形而上学把它理解为一种中介、一种连结、一种综合（synthesis）：相比「A=A」这一等式，一个适合的表达是「A是A」。

4. 在「A是A」那里，我们听到了什么？我们听到了「是」，也就是「存在」——存在者的存在。所以同一律毕竟是关乎存在的。

5. 经典的形而上学告诉我们，同一律是存在的一个基本特性，没有同一性，就无所谓存在。柏拉图在《克拉底鲁篇》（Craytylus）中评述赫拉克利特「人不能两次踏入同一条河流」的说法：人两次踏入的河流固然不同，可它们却是同一条河——在流动不定的万物中，总有一些东西是恒定同一的，否则便无所谓存在。

巴门尼德的揭示

6. 以上是经典形而上学给我们的教训。然而前于苏格拉底的巴门尼德说：

思与存在是同一者（to auto，the Same）。

形而上学告诉我们同一是存在的基础，而巴门尼德说，思与存在这两个十分不同的东西是「同一者」。这里的「同一者」（the Same）应当作什么解释？

7. 巴门尼德残篇在说：思与存在共属同一者。什么叫共属（belonging together）？我们都知道什么是「共」，并且总是在「共」的基础上理解「属」：这是因为形而上学习惯思考中介、连结、综合（见第3节），黑格尔的辩证法中的「合题」（synthesis）就是一种「共」——正题（thesis）与反题（antithesis）的「共」。

8. 然而我们似乎从未从「属」的角度来理解「共属」。

人与存在

9. 我们暂且退一步，如果我们不思考连结着「思」与「存在」的「共属」，那么或许我们可以先思考被连结的两个部分：什么是思？——思即是人，所以「人与存在共属同一者」。但什么是人？什么又是存在？

10. 人显然是存在者，做为存在者他「属于」存在者的全体。这里的「属」是一种集合论式的「属于」（∈）：人是存在者，所以属于存在者构成的「集合」。这是我们通常能够理解的「属」，并不是这里所强调的「共属」中的「属」。

11. 使人区别于所有其他存在者的是：人思索存在，人向存在敞开，人直面存在。人是他对存在的回应。经典的形而上学把存在解释为在场（presence）：我使用的键盘存在——意思是它在场。但是，正是因为人对存在敞开，存在才得以到场。【1】

12. 存在只是因为人的敞开而到场。这并不是说存在有赖于人的「提出」（positing），而是说：人与存在相互居有，它们相互归属。

13. 我们总是固执地用「共」来理解「共属」。这固然是由于我们受到形而上学的训练，把一切思考为范畴和中介。所以我们要么用人来理解存在，要么用存在来理解人。我们的思考呈现一种正题–反题–合题的链条结构，始终不能在「与」的意义上来理解「人与存在」。

14. 因此我们要摆脱形而上学的影响，跳跃进「共属」中。

15. 我们纵身一跃，跳跃到什么地方？跳跃到我们一直都可以进入（却没有进入）的地方：在那个地方人与存在通达彼此，彼此是对对方的恩赐。【2】

16. 但如果我们不在那个人与存在彼此通达的地方，我们在哪里？

技术

17. 我们处在「原子能的时代」，我们处在技术的世界中：存在以一种技术的面貌向我们展现。

18. 什么是技术？通常我们把技术解释为：人创造的用以达成某种目的的手段。这种理解根本上强调技术的工具性（人和他的机器），我们今天对科技问题的思考即受此支配。比如我们说，技术（蒸汽机、电力、原子能、人工智能）本应是为人服务的，但人却越来越受到技术的支配，所以我们应该牢牢把握住对技术的支配。

19. 这种认为技术始终是一种关乎人的事的观点（技术关乎人和他的机器），忽略了技术的本质：技术的本质关乎存在。技术是一种对存在的揭示：由于技术，我们自信今人对世界有着远比前人细致精确的理解。荷尔德林从从来不会想到，他笔下的莱茵河竟会是产生电能的能量库；人事部已经被更加有运筹学（关于优化的科学）特性的「人力资源部」所代替。

20. 技术的本质是：集置（Ge-Stell）——集合–摆置。存在使人与存在相互促逼：莱茵河在人的索求下变成了储存水能的仓库；人本身也被促逼成「人力资源」，在「劳动市场」上被交易。人与存在被集合摆置起来（设想宜家、Costco高耸的货架），进入一种被量化、被计算（以达到某种「资源优化」）的状态。

21. 技术对存在的揭示不是唯一的揭示，也不是最终的揭示，却是在我们这个时代最强有力的揭示。它使得别的揭示都退隐了，甚至我们都意识不到存在有揭示和被遮蔽的状态。因此这种揭示也成了一种最深的遮蔽。

22. 然而技术却是人与存在相互通达，和谐共融状态的前奏。

居有事件

23. 人与存在相互通达的地方是居有事件（Ereignis，event of appropriation）【3】。不同于通常意义上的「事件」、「发生」，居有事件是纯粹的单数：居有事件没有「多次」，也无所谓「你的居有事件」、「他的居有事件」：居有事件是独一无二的【4】。

24. 技术是居有事件的前奏，我们进入到居有事件中，技术自然就由统治地位回撤到服务地位：并不是对人的服务（否则我们又回到了技术是关于人的事的理解，即18节），而是指它作为一种（一种，而不是唯一的）对存在的揭示的面貌又显露出来，从而对存在的揭示的其他的可能性也展露出来。

25. 如何进入居有事件？只要我们的本质归于语言，我们就居住在居有事件中：我们在思想的路径上行进到此处，皆因我们聆听了语言的声音。在我们听到「居有事件」的命名的时候，我们已经十分贴近它了：技术对存在的专制已经出现裂缝了，透过裂缝我们看到了新的可能。【5】

回到同一律

26. 我们为着思考同一律到达了居有事件。居有事件与同一律有什么关系？没有任何关系。但同一律与居有事件却有着许多关系：居有事件使人与存在共属于同一者中（见第6节巴门尼德残篇）。

27. 我们回顾来时的路。在技术的本质——集置——那里，我们第一次见到了一种人与存在的共属：在那里人与存在相互促逼，使得彼此变得可计算。而技术所预示着的居有事件，就是那「让归属」：居有事件让人与存在归属于同一。而正因为有了「让归属」，才有了「共」，因此「共属」中的「属」优先于「共」（7、8节）。

传统与未来

28. 无论我们如何运思，我们始终在传统的领域内思想。传统的作用不是是我们总是向后看：恰恰是传统把我们从向后看中解放出来，得以向前看。只有我们认真思考已经被思考的东西，我们才能思考未被思考的东西。【6】

【0】海德格尔受过科班的基督教神学训练，他的语言也总是游走在神学传统中。这里尝试做一些海德格尔与神学的类比。

【1】类比：神与人的关系。《出埃及记》里神对摩西说：「我是那我是」（I am that I am）。这揭示出人与神的区别：人可以说「我是」，即我存在，但人不能说「我是存在」，而神「是」存在。阿奎纳据此认为亚里士多德所说的潜能性（potentiality）和实际性（actuality）的差别对于神来说不存在：神是他所能是的（同样，人不［完全］是他所能是的），神是他潜能的完全实现（没有未实现的潜能，因而对神来说无所谓潜能）。因此也可以说神是无限的，人是有限的，但无限的神通过有限的人来认识自己。可类比海德格尔此处所说的人与存在的关系。

【2】类比：神学中的神恩。耶稣牺牲自己为人类带来拯救的希望，这种拯救是完完全全的单方面的恩典。一则神本不必牺牲神子耶稣；一则人没有做足以令神垂怜的事（即得救不是凭事功）。是为恩赐（而非某种等价交换）。人与存在不是「相濡以沫」的关系，而是彼此是对对方的恩赐。

【3】类比：人与神的互通。有限的人和无限的神如何互通？按照神学的理解，人无法用理智完全地理解神：有限的容器永远装不下无限。要与神相通，人只能对神毫无保留的敞开（打碎容器？），以期纵身一跃进入神中。

【4】我们或许可以加上：居有事件在时间之中（有时间性），却不在（物理的）时间轴上？

【5】海德格尔这里说的语言当然是德语，德语给予了海德格尔以 Ereignis。但海德格尔显然没有否定聆听其他语言的可能，因为他说：「Ereignis一词源于那种发育好的语言」。也就是说德语之所以为他提供了这种便利主要是因为德语是一种「发育好了的语言」。

【6】本文思考形而上学的传统，以及前苏格拉底的巴门尼德。《同一与差异》的另一篇，《形而上学的存在–神–逻辑学机制》，是与黑格尔思想的对话。