此月非彼月
拿瞽者说事儿的，从来不少。“盲者得镜，则以盖卮”，“借听于聋，求道于盲”，“盲人骑瞎马，夜半临深池”，“两瞽相扶，不伤墙木，不陷井穽，则其幸也”，等等。这里又看到一则，于是不免鸣些不平。这则出自东坡的《日喻》，一位生来未见过太阳的瞽者，向人请教何为太阳，亮眼的人一会儿告诉他“日之状如铜盘”，一会儿又说“日之光如烛”。害得这位瞽者听到铜盘的撞击声，摸索到蜡烛和管状乐器，都以为是得着了太阳。实在不能怪瞽者的无知，亮眼人满不在乎的比拟，与太阳本体的差距，大矣。倚着身体视觉上的优越性，马马虎虎地指导别人，继而不负责任地评价别人，总归欠失公道。
顾随先生拿这则寓言作书名，《揣龠录》将作者自己比作瞽者，是谦语。当然，佛法浩荡无穷，越求甚解越难得甚解，而先生读书作文，不知难而退，却又是安分随缘，信步行去，绝不自缚自拘。藉物明心，依境说禅，烛也好龠也罢，自有其灵其妙，不曾辜负太阳了。
好比月亮。天上一轮真月，为第一月；人眼中所望、口中所说着的，为第二月。禅是第一月，说出来的禅总是第二月。无论说禅的人，是口若悬河，还是惜字如金。第一月，是得下功夫去体认的。
有人因避“道”字讳，将《道德经》的首句读成“不可说可不可说，非常不可说”，令人喷饭；然而顾先生讲，这个避讳替代的读法又歪打正着地揭示出“道可道，非常道”这话的奥妙。不可说。为什么不可说？大凡“道”与“法”，与天地合一的东西，都与天地一样处在流转变化之中，难以涵盖难以描全，语言在它面前，太过力不从心。文殊问“仁者当说何等是菩萨入不二法门”，维摩诘默不作答，文殊对此无比赞赏。但是不可说的，又为什么非要摆出说的意思来呢？若是干脆不说，不提，连想都不想，那么所有的接受、排斥、体察、觉悟、升华之类，也就无从言起了。可见“道”、“法”，又与日间物事一样，无心人讲话，最怕有心人听去，却又正要有心人去听。何况讲话者，是有心人呐。
因此又何妨一说？第二月就第二月好了。说的人不妄自菲薄，听的人不画地为牢，也是一桩子功德。已得着禅、得了第一月的人，是到了家的人，他们口里说的，都是屋里的事；而屋里的话题，屋外人听来，或许一时半会儿还悟不到。正路途上走着、还未到家的人，离第一月尚远，但口里说的，是途中的事情，已到家的人自然用它不着，但对旅行者而言，未尝不是绝好的参考。所以，似乎也没有什么不可说的。
说者说之，听者能否与之打成一片，另当别论。天下之学，莫过于学禅，信之，疑之，悟之，全在于自己。旁人无法代劳。日久月深，也许可能得着，心花顿开；也许终无机缘。读《揣龠录》中《无》一章，“有”字“无”字，“空相”、“实相”，缭乱缤纷，毫无心得。古人学书，能于公孙大娘舞剑处悟得笔法，学禅亦如是，百草头上祖师意，得着得不着，便是佛也帮不得你。毕竟，学书的若真以为舞剑等于笔法，天天觑着剑舞，倒八成学不成功。
“心之可畏，甚于毒蛇，恶兽，怨贼”，欲求心空，唯杀去种种妄念。
奉先深禅师同清凉智明禅师到淮河，见人牵网，有鱼儿从网中透出。深禅师称赞透网之金鳞曰“俊哉”，智明禅师则云：“虽然如此，争如当初不撞入网罗好？”深禅师说：“明兄，你欠悟在！”智明禅师一直想到半夜才领会过来。智明禅师最终悟到了什么，禅家绝对不会明说的。顾随先生言，幸亏智明禅师那一问，才使得自己如金篦刮目。那么顾先生于此悟到了什么？他也没有明说。倒是他的弟子叶嘉莹先生，在某处有个解读：“盖因为未撞入网的鱼，对于网并没有必然能脱出的把握，唯有曾经撞入网而又能脱出的鱼，才真正达到了不被网所束缚的境界。”至于这种解读是不是深禅师亦或智明禅师的意思，是不是顾先生的意思，实在也不得而知。
学禅忌讳拘泥于句子，而似乎并不怕疑着。吾非学禅之人，虽然也常常疑着。从网罗之中脱出，竟较之于未落网罗者更好些？叶先生的解读有些道理，只有曾经入过网，才知道什么叫束缚，什么叫脱出束缚，也才能感受自己在脱出束缚时瞬间的真正一跃。只是，网里网外，有多大区别？水域也未尝不是一张网。何况，今天脱了网，未必能保证天天都有这么好的运气。再者，那网若网走了曾经相聚的彼此，看着朋辈们“昼游乎江河，夕调乎鼎鼐”，这条透网之鳞会不会悔了当初那一跃？不过，若如此一纠缠，则早已死于句下，此处说的是金鳞却又非金鳞。一个“俊”字，道的是境界，非吾能言也。
我于禅，有个完全不明白的道理。人生有种种困惑，种种苦难，是想明白了能够解脱呢（姑且不论是不是有可能想明白）？还是压根儿不去想它反倒能得解脱？若说动脑筋想想是个好事，那又为什么说杀去妄念、心空方是好？若说驱去妄念，将清静留下，然当万念涌动时，我怎么知道哪些个需要驱除，哪些个该要留下？而且为解脱时念叨的清静，往往并不那么清静。《圆觉经》曰：“一切菩萨及末世众生应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执远离心故，心如幻者，亦复远离；远离为幻，亦复远离；离远离幻，亦复远离；得无所离，即除诸幻。”当我觉得一切皆虚幻，说明我尚在虚幻中；当我觉得我已能摆脱什么，甚或觉得已远离虚幻，说明我仍在虚幻中，因为这种“觉得”本身也是虚幻。因此我难以想象“得无所离”的境界是怎样的，更难以想象入了那种境界的“我”是怎样的。而且回过头来，我又会困惑我为何去求那种境界。
顾随先生文字，恣肆汪洋，神乎技矣。
顾随先生拿这则寓言作书名，《揣龠录》将作者自己比作瞽者，是谦语。当然，佛法浩荡无穷，越求甚解越难得甚解，而先生读书作文，不知难而退，却又是安分随缘，信步行去，绝不自缚自拘。藉物明心，依境说禅，烛也好龠也罢，自有其灵其妙，不曾辜负太阳了。
好比月亮。天上一轮真月，为第一月；人眼中所望、口中所说着的，为第二月。禅是第一月，说出来的禅总是第二月。无论说禅的人，是口若悬河，还是惜字如金。第一月，是得下功夫去体认的。
有人因避“道”字讳，将《道德经》的首句读成“不可说可不可说，非常不可说”，令人喷饭；然而顾先生讲，这个避讳替代的读法又歪打正着地揭示出“道可道，非常道”这话的奥妙。不可说。为什么不可说？大凡“道”与“法”，与天地合一的东西，都与天地一样处在流转变化之中，难以涵盖难以描全，语言在它面前，太过力不从心。文殊问“仁者当说何等是菩萨入不二法门”，维摩诘默不作答，文殊对此无比赞赏。但是不可说的，又为什么非要摆出说的意思来呢？若是干脆不说，不提，连想都不想，那么所有的接受、排斥、体察、觉悟、升华之类，也就无从言起了。可见“道”、“法”，又与日间物事一样，无心人讲话，最怕有心人听去，却又正要有心人去听。何况讲话者，是有心人呐。
因此又何妨一说？第二月就第二月好了。说的人不妄自菲薄，听的人不画地为牢，也是一桩子功德。已得着禅、得了第一月的人，是到了家的人，他们口里说的，都是屋里的事；而屋里的话题，屋外人听来，或许一时半会儿还悟不到。正路途上走着、还未到家的人，离第一月尚远，但口里说的，是途中的事情，已到家的人自然用它不着，但对旅行者而言，未尝不是绝好的参考。所以，似乎也没有什么不可说的。
说者说之，听者能否与之打成一片，另当别论。天下之学，莫过于学禅，信之，疑之，悟之，全在于自己。旁人无法代劳。日久月深，也许可能得着，心花顿开；也许终无机缘。读《揣龠录》中《无》一章，“有”字“无”字，“空相”、“实相”，缭乱缤纷，毫无心得。古人学书，能于公孙大娘舞剑处悟得笔法，学禅亦如是，百草头上祖师意，得着得不着，便是佛也帮不得你。毕竟，学书的若真以为舞剑等于笔法，天天觑着剑舞，倒八成学不成功。
“心之可畏，甚于毒蛇，恶兽，怨贼”，欲求心空，唯杀去种种妄念。
奉先深禅师同清凉智明禅师到淮河，见人牵网，有鱼儿从网中透出。深禅师称赞透网之金鳞曰“俊哉”，智明禅师则云：“虽然如此，争如当初不撞入网罗好？”深禅师说：“明兄，你欠悟在！”智明禅师一直想到半夜才领会过来。智明禅师最终悟到了什么，禅家绝对不会明说的。顾随先生言，幸亏智明禅师那一问，才使得自己如金篦刮目。那么顾先生于此悟到了什么？他也没有明说。倒是他的弟子叶嘉莹先生，在某处有个解读：“盖因为未撞入网的鱼，对于网并没有必然能脱出的把握，唯有曾经撞入网而又能脱出的鱼，才真正达到了不被网所束缚的境界。”至于这种解读是不是深禅师亦或智明禅师的意思，是不是顾先生的意思，实在也不得而知。
学禅忌讳拘泥于句子，而似乎并不怕疑着。吾非学禅之人，虽然也常常疑着。从网罗之中脱出，竟较之于未落网罗者更好些？叶先生的解读有些道理，只有曾经入过网，才知道什么叫束缚，什么叫脱出束缚，也才能感受自己在脱出束缚时瞬间的真正一跃。只是，网里网外，有多大区别？水域也未尝不是一张网。何况，今天脱了网，未必能保证天天都有这么好的运气。再者，那网若网走了曾经相聚的彼此，看着朋辈们“昼游乎江河，夕调乎鼎鼐”，这条透网之鳞会不会悔了当初那一跃？不过，若如此一纠缠，则早已死于句下，此处说的是金鳞却又非金鳞。一个“俊”字，道的是境界，非吾能言也。
我于禅，有个完全不明白的道理。人生有种种困惑，种种苦难，是想明白了能够解脱呢（姑且不论是不是有可能想明白）？还是压根儿不去想它反倒能得解脱？若说动脑筋想想是个好事，那又为什么说杀去妄念、心空方是好？若说驱去妄念，将清静留下，然当万念涌动时，我怎么知道哪些个需要驱除，哪些个该要留下？而且为解脱时念叨的清静，往往并不那么清静。《圆觉经》曰：“一切菩萨及末世众生应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执远离心故，心如幻者，亦复远离；远离为幻，亦复远离；离远离幻，亦复远离；得无所离，即除诸幻。”当我觉得一切皆虚幻，说明我尚在虚幻中；当我觉得我已能摆脱什么，甚或觉得已远离虚幻，说明我仍在虚幻中，因为这种“觉得”本身也是虚幻。因此我难以想象“得无所离”的境界是怎样的，更难以想象入了那种境界的“我”是怎样的。而且回过头来，我又会困惑我为何去求那种境界。
顾随先生文字，恣肆汪洋，神乎技矣。
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