简单的总结
本书是王博教授在北大的庄子哲学课程总结而来，本文无意做出比总结梳理更多的东西。因此，下面的文字按照原书目录加以整理，等读过庄子原文也许再来调整充实。
一、引言与第一章
全书以《庄子的思想世界》开端，作者指出：发现哪些人的什么思想影响了庄子是很重要的，而“共同的东西正是表现分歧的最好舞台”。于是，与老子的枝节区别与本质相同、与孔子对立之下的接续性、与墨家法家在治国观点上的彻底背离、与惠施的对外物态度、与列子的有待与坐忘达到心斋等，充分展现出来了。
再往下，《狂人与狂言》一章，阐明了庄子内七篇的语言特色，同时作者指出：“我们当然要通过它（指文字），但是我们永远不要执着于它，只有这样，我们或许才不负庄子著书的苦心孤诣”。
二、内七篇
（一）《人间世》：身处何地？以何待之？
作者引用藏山云房主人的观点，指出人间世是全书的立足之处，是关注生命主题的出发点与落脚点，是“枢机”。
人间世是庄子感觉到的世界，是“圣人论而不议”的六合之内，尽管这世界存在着很多不遂人愿得关系，甚至有着生存威胁，庄子仍然对它做出有限度的肯定，而不是采取完全出世（实际上也不可能）的状态。对比之下，儒家总是积极参与改变世界，庄子则保持一种“游”的态度，若即若离。
对于外物的召唤，庄子以“心斋”的方式消除是非之心，并通过“坐驰”来达到心的寂静，从而“先存诸己而后存诸人”。为了做到这一点，庄子对知识做出了界定，即区分有知之知、无知之知，并远离说教。
（二）《养生主》：引出主题，养心无情——不怎样做
作者在本章讨论在人间是如何处理与他人的关系，这不是一个实在的物理空间问题，而是人的心灵生存态度问题。
对此，作者用大量篇幅深化知识问题，他认为庄子从生和知的关系切入，引出庄子超越而不是简单否定外物（无论是知识还是儒家执意的道德），做到“虚心以游世、缘督以为经”，保持一种游戏的态度——中空处才有回旋的余地，因此必须面对社会、进入社会、了解社会。当摆脱了对知识和技巧的执迷，养生也就化为对心的养护，一方面是对生命的珍视，一方面是在领悟事理之后消解感情的“无情”
（三）《徳充符》：形体残缺，德之内充——要追求什么
开端，作者先以老子与孔子的“德”铺垫，指出庄子与他们的区别是：德与仁、礼无关，“含德之厚”者往往不是健康的赤子。德与形的对比就成为一条重要线索。
接下来，作者总结了“德”的状态，即“游心于道”：万物皆流变，而变化世界中的不变者，就是“独立而不改”的道，“德”就需要超越有形与区别，看到作为一体的外物。从而，作者再次指出庄子是不会“临人以德”的，不追求独断论。于是，最终就达到“才全”、“德不形”。
为了达到“德”，作者认为要"忘"，倡导无用态度。
（四）《齐物论》：以心齐物，破除成心，吾丧我——怎样看待外物
外物是无法逃避的，追求“出世”是不现实的。因此作者认为庄子在谋求哲学意义上的解决，解决自身与外物的关系，使物不至于为心累，心不至于为物役。而核心，自然也不是变外物，而是改变内心。
“天物之不齐，物之情也”，于是，我们应该“以天观之”，不过分看待万物的差别，做到“吾丧我”——以真心超越成心，放弃对“万物皆备于我”的追求。
我们要达到的，也就是在万物的本原之处，即追求“物之初”这个本原，也就是“道”。原来，“道”是无物（未始有物）、无封（物之间没有区别）、无是非的，道就是无。所以“恢诡谲怪，道通为一”，万物的差别对立在这里没有了，人就可以“游心于道”。
怎么做呢，就是要“寓诸庸”，不用不是无用，而是有用而不用。强调的是万物的相对性，从而化解了儒家一直强调的万物普遍性，以避免“大仁不仁”，停止一切争论。
（五）《大宗师》：道的颂歌，免于失真
作者认为庄子在此追求道的境界，一种天真的生命与生活。因为人是天的产物，而天就是人的“宗”，是在人间世之中又超乎人间世的依据。
对此，作者认为庄子追求一种真知，而不是纯粹关于外物不关乎生命的知识。同时还需成为“不以心捐道，不以人助天”的真人——弘扬道德价值的儒家丢失了真正的自己，也让其他人处于了“失真”。庄子希望以“忘”来丢掉这些枷锁：忘掉仁义、礼乐，逐步深入到“坐忘”，从而“同于大通”
（六）《逍遥游》：旅程的终点
作者认为“飞、上升”构成逍遥游的主题，在主题前出现的则是天与人的视角的对立，而通过上升就可以上升到天的高度。
正是在天的高度上，我们通过深入认识万物的区别而进入到忘记外物的层次，于是心灵得到了高举——尽管肉体还停留在人世间，但通过心的游，为自己创造轻灵无碍的世界。
（七）《应帝王》：生命主题下对治道的关注，生命意义上的帝王
“应”是顺应，应而不藏，从而不自以为是地将想法强加于人。“帝王”则是在处理与外物关系上的境界。
因此，心必须是虚静的，因为一般关于外物的知识“知偏而不知全、知僵而不知化、知隔而不知通”，所以要拒绝说教，“不遣是非”，否则将他者变为自己或者自己的影子，世界也就不再存在了。
三、总结
本书名为《庄子哲学》，因此也就不是围绕庄子全书，而是学界认为的出自庄子之手的内七篇讲解。作者有根据地调换了内七篇顺序，将作为庄子哲学出发落脚点的《人间世》提到最前，指出世界何为，以及庄子对世界若即若离态度的同时，简略地以“心斋”、“坐忘”对后文做出提示。
接下来是呼唤生命主题、点明对待知识态度的《养生主》；谈到自我修养要则、主张以忘达德的《徳充符》；认识万物差别而又跳出万物差别、抛弃成心做到“吾丧我”的《齐物论》；免于失真、对作为目标的“道”的颂歌《大宗师》；以及“逍遥游”之后将要成为的生命意义上的“应帝王”。
这七篇，回答了从世界如何、关注什么、追求什么、如何看待外物等系列问题，在其中，庄子的态度始终是基于养生之上的现实主义：既处于世界之中，又不过分关注世界；既承认知识的有益，又不为之疲于奔命；既认识到外物的区别，又不完全执迷其中；既了解一定道德价值等普遍性，又充分认识到好为人师的无意义。
总之，庄子关注的是养生，是不遣是非，是吾丧我，是心斋坐驰。面对一个现实的世界，不过分关注怎么改变它，甚至不过分关注怎么认识它，这与“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界”的追求，完全是两个不同而都很有益的方向。
尽管不完全能付诸实践，这些已经足够值得我们珍视，当我们追求有用、追求知识、追求尽善尽美的时候，庄子的“吾丧我”、“无用之用”的智慧，是值得我们深思的。