笔记：佛教的基本概念

法

相关词汇：“一切法”、“诸法”、“法界”、“佛法”。

“法”字的梵语是达磨（Dharma）。佛教对这个字的解释是：“任持自性、轨生物解。”这就是说，每一事物必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定轨则，使人看到便可以了解是何物。 例如水，它保持着它的湿性，它有水的一定轨则，使人一见便生起水的了解；反过来说，如果一件东西没有湿性，它的轨则不同于水的轨则，便不能生起水的了解。

佛教把一切事物都叫做“法”。佛经中常见到的“一切法”、“诸法”、“法界”字样，就是“一切事物”或“宇宙万有”的意思。

佛根据自己对一切法如实的了解而宣示出来的言教，它本身也同样具有“任持自性、轨生物解”的作用，所以也叫做法，称作“佛法”。

(也可以这样理解，“法”既是有形的物质体，也是无形的意识体，都是具有性状的对象。)

佛

相关词汇：“佛陀”、“佛教”、“佛学”、“佛法”。

“佛”字是“佛陀”的简称，是Buddha的音译（汉语音译是“布达”），佛陀的意义是“觉者”、“知者”、“智者”。佛教认为，凡夫缺此三项，声闻、缘觉缺后二项，菩萨缺最后一项，只有佛才三项俱全。

小乘佛教讲的“佛”一般是用作对佛祖释迦牟尼的尊称，即“佛”字用于特指“释迦牟尼”。他是公元前六世纪时代的人，名字是悉达多（S.Siddhārtha,P.Siddhattha），姓是乔达摩（S.Gautama,P.Gotama），因为他属于释迦（Sākya）族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。

“佛陀”是印度早就有了的字，但佛教给它加了三种涵义：

（1）正觉（对一切法的性质相状，无增无减地、如实地觉了）；

（2）等觉或遍觉（不仅自觉，即自己觉悟，而且能平等普遍地觉他，即使别人觉悟）；

（3）圆觉或无上觉（自觉觉他的智慧和功行都已达到最高的、最圆满的境地）。

(也就是说，佛陀是一个这样的人：尽最大可能地发展了自我能力；具有极大的智慧和洞察能力；具有完美而高尚的道德境界。这样的人，在人类世界中，都被称为圣人。)

在大乘佛教教义中，“佛”除指释迦牟尼外，还泛指一切觉行圆满者。宣称三世十方，到处有佛，其数如恒河沙数。

如来

“如来”这个名词是从梵语Tathāgata译出来的。“如”字就是“真如”（tathatā），即一切法（事物）的真实状况，它又包含“如实”（Yathābhūtaṃ）的意义。

佛经对“如来”的解释是：“乘真如之道而来”，又说“如实而来”。

“如来”也是“佛陀”的异名。如释迦牟尼佛，可以称释迦牟尼如来；阿弥陀佛，可以称阿弥陀如来。

从“如来”的含义可以知道，“佛陀”是对世界和人生有了充分的了解的人，他传播的知识和方法，可以帮助更多的人对世界和人生有了充分的了解。

南无阿弥陀佛

“南无”是梵语Namo的音译，念成“那摩”，是保持原来古代的读音。现代广东、福建一部分地区，仍保持这个古音。它的意义是“敬礼”。今天印度人相见，互道“那摩悉对”，就是说：“敬礼了”。

阿弥陀，梵语amita，译为无量。阿弥陀佛（梵语Amitābha），即无量佛，又名无量光佛、无量寿佛等。大乘经载，阿弥陀佛在过去久远劫时曾立大愿，建立西方净土，广渡无边众生，成就无量庄严功德，为大乘佛教所广为崇敬和弘扬。所以佛教认为，极乐世界是由阿弥陀佛愿力所成的佛国净土，很多佛教宗派，如净土宗，则完全以往生阿弥陀佛的西方净土作为专修的法门。

（大乘佛教认为过去有人成佛，未来也会有人成佛，一切人都有得到觉悟的可能性，所以说：“一切众生，皆有佛性，有佛性者，皆得成佛。”所以教义中，在释迦牟尼佛之后还有弥勒菩萨来到世间示现成佛。）

小乘佛教即特指南传上座部佛教，小乘佛教只承认释迦牟尼佛，不承认大乘经典是释迦牟尼佛所说。小乘佛教并不承认有阿弥陀佛，不承认有极乐世界的存在。小乘佛教的出家人，最高的期望是即生修证阿罗汉果而解脱生死，如果一生不成，期待转生继续修证。

皈依三宝

“三宝”指”佛”、“法“、”僧“。佛陀是佛宝；佛所说的法是法宝；佛的出家弟子的团体——僧伽（Saṅgha）是僧宝。称之为宝，是极可尊贵的意思。具有了这三样，佛教才真正成形。

“皈依”也可写成“归依”，意思是：身心归向它、依靠它。皈依三宝，即信仰佛教成为佛教徒。归依三宝的人是佛教徒。

舍利

舍利（Sarīra）就是遗体，但这个名称一般只用于佛和有德行的出家人的遗体。

四圣谛

谛的意义就是真理。佛教教义的基本内容简单地说来四个方面的道理：“苦”、“集”、“灭”、“道”，就是说世间的苦（苦谛Dukkha-sacca）和苦的原因（因谛或称集谛Samudaya-sacca），说苦的消灭（灭谛Nirodha-sacca）和灭苦的方法（道谛Magga-sacca）。

佛教经籍非常繁多，其实不超出这四圣谛（Cattāri-ariya-saccāni），而四谛所依据的根本原理则是缘起论（Paṭiccasamuppāda）。佛教的所有教义都是从缘起论这个源泉流出来的。

缘起

“缘起”即“诸法由因缘而起”。简单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相对的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。因（Hetu）、缘（Paccaya），一般地解释，就是关系和条件。

(“缘起”论与现代思想中的万物演化理论非常相近。)

佛曾给“缘起”下了这样的定义：若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。这四句就是表示同时的或者异时的互存关系。

缘起论是佛教特有的教义。佛经中说缘起有十一个意义：（1）无作者义，（2）有因生义，（3）离有情义，（4）依他起义，（5）无动作义，（6）性无常义，（7）刹那灭义，（8）因果相续无间断义，（9）种种因果品类别义，（10）因果更互相符顺义，（11）因果决定无杂乱义。这十一义归纳起来，有四个重要的论点：

　　（一）无造物主， 　　（二）无我， 　　（三）无常， 　　（四）因果相续。

无造物主

佛教否定有创造宇宙万物的主宰，即十一义中的“无作者义”。

因为既承认“诸法因缘生”，就不能承认有个独立的造作者。因又有因，缘又有缘，无始无终，无边无际。由此而得出结论：没有绝对的一个因。

缘起论不仅否认人格化的造物主，而且否认作为宇宙本源的理性化的存在。

另一方面，缘起论固然不承认有一个绝对的第一个因，同时也反对认为一切出自偶然的观点。他主张任何现象的生起，都不是无因的，而是受必然的因果律支配的，这便是“有因生义”。

佛教并没有否定神祇，就如蚂蚁眼中大象是神，但它们都是众生，即神在佛教教义中也是众生之一。

佛陀虽然被神化，但是根据佛教教义，佛不是造物主，他虽然有超人的智慧和能力，但不能主宰人的吉凶祸福，佛也是受因果律支配的。

无我

“离有情义”、“依他起义”和“无动作义”，都是说明无我的道理的。

“有情”的巴利语是“萨埵”（Satta），人和一切有情感的生物都叫做有情。世人和各种学说均认为“万物有灵”，认为人有一个“自我”（Atta，意义与“灵魂”相当）。

缘起论则认为所谓“有情”，无非是种种物质和精神的要素的聚合体。从身体的组织来说，有情是由地、水、火、风、空、识六大（六种元素）所构成的，依借前五大而有身体的机关及其作用——地为骨肉，水为血液，火为暖气，风为呼吸，空为种种的空隙；依借后一大（识）而表现种种的精神活动。

再从心理的要素来说，有情的组织分为五蕴——色（Rūpa）、受（Vedanā）、想（Saññā）、行（Saṅkhāra）、识（Viññāṇa）。蕴（Khandha）就是堆，把种种不同的现象分类，每类做为一堆，这就是蕴。简单地解释，“色”就是各种物质，眼、耳、鼻、舌、身五根（根就是人的感觉器官）和色、声、香、味、触五境（境就是感觉对象）等都属于色。受、想、行、识四蕴包括重要的精神要素：受是感觉（感觉苦、乐或不苦不乐等）；想是印象（摄取事物的相貌，知道是青、黄、赤、白，是长、短、方、圆，是苦是乐等）；行是思维（思维是推动身心活动的力量，所以叫做行）；识是了别（对于所认识的对象，予以判断和推理）。

佛教根据以上两方面的分析，说明有情不是固定的单一独立体，而是种种要素的聚合体，而任何要素又是刹那刹那依缘而生灭着的，所以找不到一个固定的独立的“有情”在支配着身心，也就是找不到“我”的存在。这便是无我的简单解释。

缘起论者承认由因生果，而反对因变成果的说法。譬如以灯传灯，是乙灯的火由甲灯焰生，而不是甲灯的火跑到乙灯去。根据这个道理，佛教虽然也讲六道轮回，但是不承认有个灵魂从这个有情的身体投入另一个有情的胎里去。

无常

宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那（Khaṇa）刹那生灭的。

这就是十一义中“性无常义”和“刹那灭义”。佛经中说：“诸行无常，是生灭法”，就是这个意思。

“诸行”，就是指一切事物或一切现象。“行”是迁流变动的意思，一切现象都是迁流变动的，所以叫做“行”。这个字的本身就包含了无常的意义。

“生灭”二字，实际上包括着“生、异、灭”三字或“生、住、异、灭”四字。这里每个字表示着一种相状：一个现象的生起叫做“生”；当它存在着作用的时候叫做“住”；虽有作用而同时在变异叫做“异”；现象的消灭叫做“灭”。刹那是极短的时间，佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。刹那生灭，就是一刹那中具足生、住、异、灭。

对一个人的整体来说，他有一期的生住异灭，即生、老、病、死；但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。佛经说人的身体每十二年全部换过一次。

一个物体的“生、住、异、灭”，一个世界的“成、住、坏、空”，实际都是刹那生灭相续的存在。

照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。佛教把主张“有常恒不变的事物”的见解称为“常见”，认为是错误的。

“诸行无常”，佛教也不例外。根据佛说，佛法分三个时期：一是正法时期，即佛教兴起时期；二是像法时期，即演变时期，这时期开始有佛像，所以称像法；三是末法时期，即衰坏时期。佛并且曾经说过将来法灭时的情况。

因果相续

一切法生灭无常，又相续不断，这是从前后来看因果，从相互联系的横的方面看，因果有种种无量的差别。同时，因果关系固然错综复杂，但其间又有井然的法则，因与果相符，果与因相顺。

佛教认为因果的法则是决定的，虽三世诸佛也不能加以改变。这就是“因果相续无间断义”、“种种因果品类别义”、“因果更互相符顺义”和“因果决定无杂乱义”的简单解释。佛教把主张“现象灭了就不再生起”的见解叫做“断见”，也是反对的。

关于因、缘、果的分析，佛教有六因、四缘、五果等说法，这里不一一介绍。

名色

佛教有一个专门术语叫做“名色（Nāmarūpa）”。名色，即身心（色、受、想、行、识五蕴）合成的存在。名，是精神的要素，即五蕴中受、想、行、识四蕴，也就是六大中的识大；色，就是地、水、火、风、空物质的要素。地水火风空诸要素，都不能单独生起，而必须是互相结合变化的。

名色依存于“识”（Viññāṇa）。识虽是名色中一部分，但是如果把名色当作认识体来看，识乃是它的中心的东西。识对境（认识对象）有总了别作用，使境增加明显，使根增长功能，使受、想、思有所领导。所以名色全体的成立，依存于识，但是识又依存于名色。因为有境对根的刺激，和受、想、思的帮助发生，才有识的现起，识不能离开名色而独立。所以识与名色的关系，是互相依存的关系。

名、色的互相结合变化而成为“缘”。

“根”就是人的感觉器官，眼、耳、鼻、舌、身为“五根”，加上“意”为“六根”。

“境”指认识和感觉的对象，如色、声、香、味、触为“五境”。

“六入”，指的是眼、耳、鼻、舌、身、意的六根的机能，能传递色、声、香、味、触、法六境。其中“法”即前五种事物遗存下来的印象，是意根的对象。

四法印

“无造物主、无我、无常、因果相续”四个论点实际只是两个论点——“无常”和“无我”。“无常”就是生灭相续，它不仅包括“刹那生灭”的意义，而且包括“因果相续”的意义。“无我”就是没有主宰，没有一身之内的主宰，也没有宇宙万有的主宰，所以无造物主的意义，实际包含在“无我”里面。

“诸行无常、诸法无我”，是佛教对宇宙万有的总的解释，也可以说，是一切法的总法则。所以“无常”和“无我”的教义被称为“法印”。

印玺可以证明文件的真实（有通行无阻的作用），比喻佛教的主要教义，也以符合“法印”而证明其为真正佛法，所以称为“法印”。

“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，并称三法印，或者加上“有漏皆苦”，亦称四法印。

( 两法印到三法印再到四法印，是佛教教义的变化所导致，也是与当时社会状况相符。 比如“有漏皆苦”，是相对那些让平民难以生存的社会而言，如果在一个相对和平繁荣的社会，人们会觉得生活很美好，加上对于历史的比较，就大有可能以为人生美好、为人的日子值得一过。 比如“涅槃寂静”，是智慧福德圆满成就的，永恒寂静的最安乐的境界，佛教认为这种境界"唯圣者所知"，是不可思议的解脱境界，实际上在乱世人们的日子难过但仍有寻求好死的想法，而在理想的社会，则可以是老年的高尚境界追求，因此它不必是年轻时的准则。 也就是说，两法印就是真正的总则。)

行

相关的词汇有：“诸行无常”；十二缘起中的“行缘”

“行“Saṅkhāra，意义与“有”相同。

从”身“、”口“、”意“造成的”业“，看现在潜伏着并将引发后果的力量叫做“有”；从现在已经呈现的果，看过去所造的业，叫做“行”。

识与名色，是依存过去的行而生起的果。

无明

“无明”（Avijjā），是对一切法缘生故生、缘灭故灭、无常、无我的真实相不认识，特别对自己身心只是因缘所生的道理不能自觉，以为其中有常住的、唯一的、作主宰的我。由于“我”的执着，所以对境而有乐受、苦受、舍受，而起贪嗔痴等烦恼，而造种种善恶业。

佛教认为，人们的生死痛苦的本源毕竟在于无明。

业

“业”（Kamma），就是行为（身业）、言语（口业）、思想（意业）的活动。

戒、定、慧

佛教“四圣谛”分别为“苦”、“集”、“灭”、“道”四谛，意思是这样的四种真理：对于苦的认识；对苦的成因的认识；认识苦的消灭；消灭苦的方法。

关于涅槃的道理属于灭谛。如何达到涅槃的境界，则属于道谛。

道谛以涅槃为目的，以生死根本的烦恼为消灭对象，以戒（Sīla）、定（Samādhi）、慧（Paññā）三学为方法。

1）戒，戒除某些行为。是防止身口意三业的过失，有五戒、十戒、具足戒三级。

五戒（Pañca Sīla）是不杀、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒类。这是出家在家弟子共持的戒。

十戒是沙弥（Sāmaṇera）持的戒（出家男子受十戒的叫做沙弥，一般是不满二十岁的人。满二十岁才能受具足戒为比丘）。

具足戒是比丘、比丘尼持的戒。

2）定，是精神上既不昏沉（即不瞌睡），又不纷驰的安和状态。

这是印度一般宗教徒所必习的，尤其是佛教徒修持的必要条件。

由于定，身心远离爱、欲、乐、触等，逐步发得身心轻安，终于能够把心——精神思想集中于任何一境之上（即“心一境性”），宁静安稳不受扰乱，进而引发一种无漏的智慧。

佛法中，定有世间的四禅和四无色定，有出世间的九次第定、三三昧等。

佛法认为，从定而后能引发慧，大概是说，在“定”中能做到更好更深入的体会和思考，比如所感受或思考的对象的特殊性与一般性，达到更深入的理解，从而能获得知识和智慧。

3）慧，是分别一切法的自相（特殊性）与共相（一般性），通达四谛的道理而有断除迷惑证悟真理的作用。

戒、定、慧三学的修行法门很多，如：四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等，共称三十七道品。

八正道

“八正道”也被总结为八谛： 见， 念， 语， 行，受， 治， 意， 定。“正” 也有“圆、 全面” 的意思。

一般都将八正道作为三十七道品之总结， 并最后归结为戒、 定、 慧三学。

具体内容为：

1）正见，就是于一切法上见到无常、无我、缘起、四谛之理，而明确认识它，使成为自己的知见；

2）正思维；

3）正语；

4）正业，是使自己的生活行动受正见的指导，使身口意合于法的法则；

5）正命，是正当的生活方法，反对诈欺仗势骗夺他财以养自己的邪命生活；

6）正精进，使身口意毫不松懈地努力向正见所指的目的前进；

7）正念，经常忆念着正见，使正见不忘失而经常现前；

8）正定，在正见指导下修习进入无漏清净的禅定。

（人们大多以为要按“戒”、 “定”、 “慧” 的次序进行修行，其实这三者是并行的。佛教认为，人们的生死痛苦的本源毕竟在于无明，那么，在民智未开的社会阶段，智慧就是最重要的东西。要让缺少知识和文化的人获得智慧，需要按戒、 定、 慧的次序来，最终去除无明后得到智慧，也才能有可能达到涅槃。）

八正道跟“戒、 定、 慧” 的修行次序有所不同。 正见、正思维，属于 “慧” ；正语、正业、正命，属于“戒”；正精进、正念、正定，属于“定”。

它以智慧开始，首先要有正确的见解和正确的思想，然后语言、 行为、 谋生都要符合法则，锲而不舍地前进，最终稳定在一个符合三学的要求而不会退步的状态。

（因为修持的人从智慧入手，需要这个人有足够的思维能力和智力水平，一般来说，这个修持的方法适合成年人且受过教育的人。）

五乘教法

“乘”就是车子，能运载行人到远近不同的目的地，借以比喻教法。五乘教法分为：人乘。天乘。声闻乘。独觉乘。菩萨乘。

1、五戒的教法（戒杀、盗、淫、妄、酒的五条戒）能令修持者得生人间，叫做人乘。

2、十善的教法（不犯十恶即是十善。十恶是指：一、杀；二、盗；三、淫；四、妄语；五、两舌，即挑拨离间；六、恶口，即粗恶伤人的言语；七、绮语，即邪淫言语；八、贪；九、嗔；十、邪见，即否认因果的见解。）能令修持者得生天界，叫做天乘。

3、四谛的教法，能令人断除见惑（我见、常见、断见等错误见解）和思惑（对世间事物而起的贪嗔痴等迷情），证得涅槃，叫做声闻乘。“声”是言教的意思，听闻佛的言教，悟四谛之理而得到解脱的人叫做声闻。

4、在没有佛法的时代，有人独自悟到缘起之理而得到解脱，但他不能把自己悟到的真理说出来，这种人叫做独觉，因此十二因缘法叫做独觉乘。

5、六度的教法，能令修持者行菩萨道，经过无数世的难行苦行，最后达到佛的果位，叫做菩萨乘。

其中，人乘、天乘不要求出家；独觉生在没有佛法之世，虽是山林隐逸而没有出家的仪式；声闻乘中为了证得现法涅槃，成阿罗汉的目的，要求修行者出家；菩萨包括出家的和在家的人，不一定要出家，看住持佛法的因缘和利益众生的因缘可以出家，可以在家。

人间佛教

人、天乘教是世间法，前人名之为“人间佛教”。

人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫五乘。其中后三种叫出世间法，教理深奥，比较难学。

人、天乘教是世间法。世间法是世人易学而能够做到的也是应该做到的。

人间佛教主要内容就是：五戒、十善。五戒是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

佛教认为，这类不道德的行为应该严格禁止，所以称为五戒。

十善是在五戒的基础上建立的，约身、口、意三业分为十种。

身业有三种：不杀、不盗、不邪淫；

口业有四种：不妄语欺骗，不是非两舌，不恶口伤人，不说无益绮语；

意业有三种：不贪、不嗔、不愚痴。这就叫十善，反之就叫十恶。

菩萨行

大乘佛教是说一切众生都能成佛，但成佛必需先要做个好人，做个清白正直的人，要在做好人的基础上才能学佛成佛。这就是释迦佛说的，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”

菩萨行总的来说是上求佛道，下化众生，是以救度众生为己任的。修学菩萨行的人不仅要发愿救度一切众生，还要观察、认识世间一切都是无常无我的，要认识到整个世间，主要是人类社会的历史，是种不断发生发展、无常变化、无尽无休的洪流。

菩萨，是菩提萨埵（Bodhisatta）的简称。“菩提”就是“觉”的意思；“萨埵”（Satta）是巴利语，意思是“有情”，人和一切有情感的生物都叫做有情。菩萨字面意思是“觉有情”，简单地解释，要能够感受到人和一切有情感的生物。

菩萨行的人生观，即抱着广大的志愿，要将自己和一切众生一齐从苦恼中救度出来，而得到究竟安乐（自度度他），要将自己和一切众生一齐从愚痴中解脱出来，而得到彻底的觉悟（自觉觉他）。这样做的人便叫做菩萨。

六度是菩萨万行的纲领。 佛陀叫弟子依这六波罗蜜为行动准则以自利利人，就叫菩萨行。菩萨以此六波罗蜜作为舟航，在无常变化的生死苦海中自度度人，功行圆满，直达涅槃彼岸，名为成佛。

六度

“度”的梵语是“波罗蜜多（Pāramitā）”，字义是“到彼岸”，就是从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸的意思。

六度是六个到彼岸的方法。

第一是布施（Dāna），有三种：凡以物质利益施与大众的叫做“财施”，包括身外的财物和自身的头目手足和生命；凡保护大众的安全使他们没有怖畏的叫做“无畏施”；凡以真理告知大众的叫做“法施”。

第二是持戒（Sīla），戒也有三种，即防止一切恶行，修集一切善行和饶益有情。菩萨最根本的戒是饶益有情戒，就是一切为了利益大众，其余所有戒条都要服从这一条。第三是忍（Khanti），即为利益有情故，忍受毁骂打击，以及饥寒等苦，所谓“难行能行、难忍能忍”，终不放弃救度众生的志愿。

第四是精进（Viriya），即不懈息地努力于自度度他、自觉觉他的事业。

第五是禅定（Samādhi）。

第六是般若（Paññā即智慧），为自觉觉他而修禅定和智慧。

菩萨行的修持的法则还有“四摄”、“五明”等。

四摄

摄（Saṃgaha-vatthu）的意义就是大众团结的条件。

第一是布施；

第二是爱语（Peyyavajja），慈爱的言语和态度；

第三是利行（Atthacariyā），为大众利益服务；

第四是同事（Samānattatā），使自己在生活和活动方面同于大众。

四摄法是菩萨在众生中进行工作的方法。

五明

菩萨为了利益众生，必须广学多闻。佛教要求菩萨行者学习五明（Vidyā就是“学”）：

1）声明，即声韵学和语文学；

2）工巧明，即一切工艺、技术、算学、历数等；

3）医方明，即医药学；

4）因明，即逻辑学；

5）内明，即佛学。

五明是学者必须学习之处。“学处广大，悲心恳切”是菩萨的条件。大乘佛教号召难学能学，尽一切学。（菩萨行者必定是一个有着深广知识和学问的人、一个有着不凡的知识和能力的人。）

菩萨成佛即是得大解脱、得大自在，永远常乐我净。这就是大乘佛教菩萨行的最后结果。

过去诸佛是修菩萨行成佛的，我今学佛也要修学菩萨行。

祖师禅

佛教中，禅可分为祖师禅和如来禅两种。

祖师禅，不立文字祖祖本传之禅也，对楞伽经所说之如来禅而立此称。

（因为它主张教外别传，不立文字，不依言语，直接由师父传给弟子，祖祖相传，心心相印，见性成佛，所以叫做祖师禅。与如来禅相较，祖师禅更显彻底性和超越性。宗门的祖师禅与如来禅之分，并无实质差别，而只是证悟彻底性与超越性的程度差别。）

始自佛陀拈花微笑，传大迦叶尊者，后至菩提达摩，达摩大师一脉单传至六祖慧能后大兴。

《六祖大师法宝坛经》，简称《坛经》，主要记载慧能的生平事迹和言教。根据“自性本清净”之说，宣扬“明心见性”“顿悟成佛”的基本思想。

《坛经》的思想对禅宗发展起到了重要作用。中国佛教著作被尊称为“经”的，仅此一部。

祖师禅的精髓是赵州禅，而生活禅的理念又是从祖师禅、赵州禅而来。

生活禅的特点：提倡生活禅的目的在于将佛教文化与中国文化相互熔铸以后产生的具有中国文化特色的禅宗精神，还其灵动活泼的天机。

（菩萨行、祖师禅，是许多因佛学而走近佛教所持的修行之法。）

阿罗汉

"阿罗汉"（Arahat）是修行者得到证悟的果位。

到达这个果位有四个阶段：

断除了见惑的叫做须陀洹果，即初果；

进而断除思惑，按照其浅深粗细不同而有斯陀含果（二果）和阿那含果（三果）；

到了阿罗汉的果位（四果），见惑思惑都已断尽，证得涅槃，堪受人天供养。

所以阿罗汉的意义之一就是“应供”，这是声闻乘中的终极地位。（也就是说，出家的和尚能证得涅槃，可以受大众供养。所以寺庙把和尚的坐化示寂当作得道高僧的明证。）

为了最终能够坐化示寂，证得现法涅槃，出家生活自由无累，容易集注精力从事于无我无欲的修养，所以要证得阿罗汉果，非出家人做不到。

和尚

“和尚”原来是从梵文Upādhyāya（P. Upajjhāya）这个字出来的，这个字到了西域被读成“乌阇”，到了汉地又读成“和尚”，它的意思就是“师”。

和尚本是一个尊称，要有一定资格堪为人师的才能够称和尚，不是任何人都能称的。这个称呼并不限于男子，出家女众有资格的也可以称和尚。但是后来习俗上这个字被用为对一般出家人的称呼，而且一般当作是男众专用的名词，这是和原来的字义不合的。

喇嘛是藏语，它和“和尚”是一样的意思。这个字也被滥用了，本来并不是每个出家人都能称为喇嘛的。

正确的称呼是：出家的男人受十戒的称沙弥，受具足戒的称比丘；出家的女人受十戒的称沙弥尼，受具足戒的称比丘尼。

汉族地区习惯地称出家的男子为“僧”，出家女子为“尼”。实际上僧是僧伽的简称，它的字义就是“大众”。僧伽是出家佛教徒的团体，至少要有四个人以上才能组成僧伽。所以一个人不能称僧伽，只能称僧人。出家男女二众都在僧伽之内，都能称僧人。把“僧”和“尼”作为男女的区别，是错误的。至于“尼”字是从沙弥尼、比丘尼的字尾而来的，是汉族对出家女众的简称。还有在尼字下加上姑字的，则是习俗的称呼。

法师（Dhammācariya）本是一种学位的称号，要通达佛法能为人讲说的人才能称 法 师， 不 是 任 何 人 都 可 以 称 的。 还 有 较 高 的 学 位， 精 通 经 藏 的 称 为 经 师（Suttācariya）， 精 通 律 藏 的 称 为 律 师 （Vinayācariya）， 精 通 论 藏 的 称 为 论 师（Abhidhammācariya）。

更高的是三藏法师（Tipiṭakācariya），是遍通经律论三藏者的学位，如唐代玄奘、义净都受到这个称号。

蒙藏佛教对修行有成就，能够根据自己的意愿而转世的人称为“朱毕古”（藏语）或“呼毕勒罕”（蒙语）。这个字的意义就是“转世者”或“化身”。“活佛”乃是汉族地区的人对他们习俗的称呼，这可能与明朝皇帝封当时西藏地方掌政的噶举派法王为“西天大善自在佛”和清朝皇帝给达赖的封号也沿用了这一头衔多少有些关系，这种封号和称号在佛教教义上都是说不通的，其实蒙藏佛教中并没有“活佛”这个名词。又傣族佛教比丘被称为“佛爷”，这也是汉人习俗上错叫出来的，他们自己并没有这种称呼。

学修

根据佛的制度，一个比丘应当过着清净而俭约的生活，严格遵守不杀、不盗、不淫（包括在俗家的妻子）、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不饮酒及不非时食（过午不食）、不涂香装饰、不自歌舞也不观听歌舞、不坐卧高广床位、不接受金银象马等财宝，除衣、钵、剃刀、滤水囊、缝衣针等必须用品外不蓄私财，不做买卖，不算命看相，不诈示神奇，不禁闭、掠夺和威吓他人等等及其他戒律。平日昼夜六时中（晨朝、日中、日没为昼三时，初夜、中夜、后夜为夜三时）除一定时间睡眠、托钵、饮食、洒扫、挑水外，其余时间都应当精勤地用在学修方面。

教理的研究和禅定的修习，内容不外乎前面说过的三十七道品。

三十七道品中基本修习的是四念处观（观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我），在修四念处观之前，初入道者先学五停心观，即不净观、慈悲观、因缘观、界分别观和数息观。

总之，修定修慧的方法很多，这里不一一列举了。

大乘佛教（1）

大乘（Mahāyāna）和小乘（Hīnayāna）是佛教的两大宗派。大小乘的分别，主要在于大乘着重利他（利益大众的行为），小乘着重自己解脱。

（“乘”即车乘的意思，大乘佛教把南传上座部佛教称为小乘佛教，意思是该派是小车子，只能装下自己，而自己是大车子，能装下更多的人。）

小乘佛教只承认释迦牟尼佛，不承认大乘经典是释迦牟尼佛所说。小乘佛教并不承认有阿弥陀佛，不承认有极乐世界的存在。小乘佛教的出家人，最高的期望是即生修证阿罗汉果而解脱生死，如果一生不成，期待转生继续修证。

南方国家斯里兰卡、缅甸、柬埔寨、老挝、印度、巴基斯坦、泰国和我国云南省傣、崩龙、布朗等民族的佛教属于巴利语系，是小乘佛教，比较精确的说，应当称为上座部佛教。我国汉族和朝鲜、日本、越南的佛教属于汉语系。我国藏、蒙、土、羌，裕固等民族以及蒙古、苏联西北利亚地方和印度北部地方的佛教属于藏语系。这两系都属于大乘佛教。

大乘佛教对比小乘佛教，有不同的经典，在教义上有所发挥和发展。主要的特点有：

1）大乘在灭谛上进一步说“无住涅槃”。从理论上说，十二因缘灭，灭的只是不合缘生缘灭真理的无明烦恼，而不是缘生缘灭的法。“涅槃与世间，无有少分别”，将针对性从个体人生扩展道整个宇宙众生。

（原先以佛是对于苦的认识和对待达到了结果，到了涅槃之境，同样“诸行无常”而生灭，所以在小乘佛教中，佛有“十四无记”，对于有关宇宙的形而上学问题并不给与答案。到了大乘佛教，佛到达的是圆满觉悟的境界，不仅彻悟生死，同时也彻悟宇宙，到了一种理想的、绝对化的境界，或者说，到了远超人类的尺度上，于是能够不住生死，不住涅槃，就能在因缘生灭的世界中，永无休歇地做“庄严国土、利乐有情”的事，而随时随处安住在涅槃的境界。）

2）在哲学上做了进一步的深化。如根据缘起的道理，说明一法以一切法为缘而生起，同时又是生起一切法之缘，所以任何人与一切众生都有同体的关系，好像海里面一个小水泡和整个大海水是同体关系一样。所以兴起大慈悲心（慈是同情人之喜乐，悲是同情人之忧苦），大乘佛教特别发扬这种菩萨行的人生观，并且特别鼓励“六度”和“四摄”的行为。

3）根据缘起的道理而说法性空，即“缘起性空”。这就是说，一切法既是因缘和合而起，所以都没有实体；换句话说，一切法都只是因缘和合的现象，在现象上找不到作为主宰的本体。·原因是这个主体不是不变的、恒定的，是变化的、有生灭的，因此说其性空。前面所说的“诸法无我”是指人的“我”，现在进一步说法的“我”也没有。前面是破“人我执”，说“人空”；现在是破“法我执”，说“法”空。出于以上理解，可以认为，“空”不是指“法”是不存在的、无、没有的意思，而是无主宰、无定、无驻留的意思。所谓空，不是指的色外空（物体之外的空），也不是指的色后空（物体灭了之后的空），换句话说，并不是离开色而另外有一个空，而是“当体即空”。色是缘起所起，色法上不能有个不变的实性，所以说“色即是空”；唯其没有实性（不变的性质），所以能遇缘即起，所以说“空即是色”。这也是“色不异空，空不异色”的简单解释。受、想、行、识等精神现象也同样地是缘起性空。

4）“缘起性空”是宇宙万有的真实相状，即所谓“诸法实相”。实相意思是真实的相状，即大乘佛教以“性空”实相为法印，称为“一法印”，一切大乘经教，都以实相的道理来印证。如前面所说“无住涅槃”和“菩萨六度四摄”等教义，都是以缘起性空的理论为基础的。

大乘佛教（2）

诸法实相

龙树（Nāgārjuna）是公元二、三世纪间的南印度人，原来是一个婆罗门学者，后来归依佛教，当时许多哲学家们都被他的雄辩所折服。他感到所读到的佛经虽然深妙，但是道理还有未尽发挥的，随后又从别处得到许多大乘经典，他便写作了许多论著以阐明发挥经义。他的学说迅速地流布印度各地，从此大乘佛教便大为兴盛起来。

龙树学说的主要内容是“诸法实相论”。

在对于事物的认识问题上，有部（又称“说一切有部”）认为一切法的自体是永恒存在的，只是它的作用的生起，要依借于因缘。龙树则与此相反，认为一切有为法只是因缘和合所生的现象，没有常住不变、单独存在的自体。譬如众木聚生而为林，林只是个假名，除众木外，别无自体（无自体也叫做“无自性”）。龙树说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”他认为，“空”乃是一切法的真实相状。

这里需要再作些说明：

1）一切法空的理论是建立在一切法互相依存的因果律的基础之上的，所以它不是否认因果律的。

2）这里所说的空，不是空无之空，它是绝对的，不能认为是有，也不能认为是无，不能认为是生，不能认为是灭，一切经验上有无、生灭、来去等等概念都说不上，不是我们的觉知分别所能得其实际，所谓非有非无，非生非灭，一切皆空，所以说是“空不可得”。类似在说，这个“空”，即不可认识和知道。

3）对于事物的认识，龙树说有二谛，这是就一件事物的两面来说的：从现象来说为世俗谛（相对的世间真理），从本质来说为第一义谛（绝对的真理）。从世俗谛来看，宇宙万有，无量差别，种种相状，种种功用，种种生灭、来去、同异、是非、得失等现象和因果关系，历历分明而有；从第一义谛来看，虽有万象差别，而当体空不可得。空与有在因缘所生法上是统一的，因此世俗谛与第一义谛是二而不二的，这便是“不坏假名，而说实相”的道理，这也便是龙树的“中道义”。 （世俗谛、第一义谛，两者有分别，又是统一体，大概是因为，看待事物的尺度与出发点的不同，造成了看到的事物不一样。比如以人的尺度看待世间万物和以宇宙的尺度来看，是完全不一样的。）

到了公元四、五世纪的笈多王朝，大乘佛教产生了一个新的学派——瑜伽系（Yogācāra）与原来龙树的学派——中观系（Mādhyamika）并称为印度大乘佛教的二大思潮。

其中无着（Asanga）和世亲（Vasubandhu）两兄弟是最为特出的人物，他们是瑜伽系的创立者。

无着是北印度人，原来是有部的僧人。传说，他因为对有部教理感到不满足，乃上升兜率天（弥勒菩萨所居住的天上），向弥勒菩萨请问大乘空义（一说弥勒下降为他说法），于是大得悟解。他传出了弥勒的五大部论，并且写了许多著作，以阐明大乘教义。有人考证，无着所师事的弥勒，大概是一位属于瑜伽师（有部中专修禅定的人，称瑜伽师，即禅师）的大乘学者，而不是兜率天的弥勒。世亲是无着之弟，原来也是有部的学者，后来听从无着的劝导，改学大乘，大弘无着的学说。世亲著作极多，被称为千部论师。

宇宙观问题上，瑜伽系继承诸法实相论而加以补充和发展。它认为实相应该有两方面，既不是有自性，又不是一切都无所有，这样的认识才是离开有与无的执着，才是中道。

瑜伽系说诸法自性有三种：

1、一切法都是依众缘而起，这便是“依他起性”；

2、依他起的万物由于凡夫的种种虚妄思量分别（周遍计度），而有种种虚构的体相在心上现出来，其实这种种体相完全是没有的，这便是“遍计所执性”；

3、在依他起上离开虚妄分别，便证到圆满成就的真实，或叫做“真如”，或叫做“实相”，这便是“圆成实性”。

这三性可以用一个比喻来说明，遍计所执好像是夜间行路看见一条绳而误认为蛇，其实蛇没有而似有；依他起好比是绳，绳的体由因缘所生，只是假有；圆成实比如绳体的麻，则是真有。

从三性的里面来观察，又有三无性：

第一，遍计所执的相是没有的，这便是相无性；

第二，凡夫认为自然而有的事物，只是因缘所生而已，这便是生无性；

第三，诸法的实相，是空不可得，这便是胜义无性。

“三性三无性”的说法仍然是以缘起性空论为基础的，但以前龙树的“一切皆空”论只是就三无性的一边说的，瑜伽系则同时主张三性，而且详于阐说三性一边的道理，它大量采用了有部的“名相”（即术语）而加以组织来分析说明一切法的类别和关系，特别指出在依他起中应当认识一切法都是识所变现，所谓“万法唯识”的道理，这是中观系所没有的。

万法唯识

“万法唯识”是印度大乘教派瑜伽系所提出的理论。

佛教既认为根（眼、耳等）境（色、声等）相合，才有识的发生，如何又说万法唯识呢？

唯识家认为，我们眼识所见的色，耳识所听的声，鼻识所嗅的香，舌识所尝的味，身识所触的坚、湿、暖、动等，都不是事物的本身，而是“五识”依着五根托外界事物为“本质”而变起的“影像”。所以“识”有两种功能：一种就是能够变起影像的功能，叫做“相分”；一种是能够了别影像的功能，叫做“见分”。我们的一切知觉无非是自己识上的见分对相分的了别而已。

这种说法，说明了我们主观对客观世界的反映，并不能说明唯识的道理，因为照唯识家的说法，也必须先有外界事物才有相分，有了相分，才有见分，换句话说，仍然是根境相合才有识的发生，根与境都是离开识而存在的，倒是识不能离开根境而存在。

唯识家主张六识之外，还有两个识——第七末那识（mana）和第八阿赖耶识（ālaya）。

“末那”意译为“意”，是第六意识所依之根，它有一个单纯的作用，就是恒常不断地执持“我”的思想。由于“我”的思想，人们在接触外界事物时，便有爱憎、好坏、是非、彼此种种意识活动。

“阿赖耶”意译为“藏识”，它能保藏一切事物的“种子”不使失坏。“种子”在这里是一个借用的名词，它的实际意义是能力，或者是潜势力。阿赖耶藏的种子有两类：一是名言种子，“名言”用现代语说，就是概念。二是业种子，就是我们的意识所造的善业、恶业熏在阿赖耶识上的种子。我们前七识所见闻觉知的东西留着印迹于阿赖耶识上面，用唯识家的术语，这叫做“薰习”，好像用香薰衣服，衣服便留着香气那样。薰习所成的便是作为潜势力而存在的种子。

由阿赖耶所藏的二类种子变起现在的五官（根身），外界（器界）以及现起前七识（所以根身、器界都是阿赖耶识所变现，它们是阿赖耶的相分）。这身心宇宙的变起，叫做“现行”（现在的活动）。于是再由现行薰习名言种子和业种子而有未来的身心宇宙的变现。这就是瑜伽系的“阿赖耶缘起论”。

佛教是不承认灵魂的，但是阿赖耶识容易被理解为一种变相的灵魂，佛教内部对这个问题有争论，甚至后来瑜伽系的学者也有删去第七、第八识而只谈六识的。但主张阿赖耶缘起论的人认为阿赖耶不是一个常住不灭的东西，而是永远在迁流变化着的，这与一般灵魂的意义不同。好像远望中的瀑布，看上去以为是一片白布下垂那样，把极其急速而微细的迁流变化的阿赖耶识，认作是一个常住不变的“我”（或叫做灵魂）的存在，这是错觉。这个错觉其实是末那识。唯识家的目的仍然是破除我执，把有漏（烦恼）之识，转成为无漏之智。

以上学说，包含了丰富的哲学、心理学的内容。如果一个人对这方面有过哲思和研习，必然会觉得这些观念虽然发端久远，但现在来看仍然是非常高明的。

大乘佛教（3）

过去中国佛教出现过许多派别，现在流行的主要有八宗，就是通常所说的性、相、台、贤、禅、净、律、密八大宗派。

1、三论宗又名法性宗，

此宗主要依据鸠摩罗什译的《中观论》、《百论》、《十二门论》研究传习而形成的宗派，因为是依据中观派三《论》立的宗，所以叫做三论宗。它的教义以真俗二谛为总纲，以彻悟中道实相为究竟。

真俗二谛：二谛的“谛”字是真实的意思，从法性理体边说的叫真谛，从缘起现象边说的叫世俗谛。从俗谛说事物是有，就真谛说诸法是空，所以真俗二谛也叫空有二谛。色即是空，空即是色，色空不二，真俗不二就是中道，也叫诸法实相，这就是此宗的中心思想。此宗着重从真空理体方面揭破一切世出世间染净诸法缘起无自性，五阴十二处等虚妄不实，彻底破除迷惑，从而建立起无所得的中道观，以求实现其无碍解脱的宗旨。这一宗，实际就是印度龙树、提婆中观学说的直接继承者。

2、瑜伽宗又名法相宗，

瑜伽宗是由印度弥勒、无著、世亲创立的宗派。此宗主要依据有《解深密经》、《瑜伽师地论》、《成唯识论》等，因为是依弥勒说、无著记录整理的《瑜伽师地论》为根本教典而立的宗，所以叫瑜伽宗。我国玄奘法师译传此宗并糅译十师之说为《成唯识论》，故此宗又称法相唯识宗，亦称慈恩宗。它的教义以五法三自性，八识二无我为总纲，以转识成智（转依）为宗旨。

五法是：一名、二相、三分别、四正智、五如如；三自性是：遍计所执性，依他起性，圆成实性；八识是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、第七末那识、第八 阿 赖 耶 识； 二 无 我 是 人 无 我 和 法 无 我。“五 法”是 对 世 出 世 间 一 切 法 的 概括，“名”和“相”指世间有为法皆有名有相，称为名相之法；“分别”指人们的主观能对事物分别认识；“正智”指圣人清净（无漏）实智；“如如”指如实智所对真如理境。“五法”不出染净和主客观，是以总括诸法。

三自性：一是二取执着，无而谓有，起惑造业，名遍计所执；二是三界心法，依他缘生，名依他起；三是依他起上除遣二取所显二空真如为圆成实。事物的性质不出此三种，所以叫三自性。

八识：“识”是了别认识的意思，又叫心或意，每个有情都有这种心意识的认识作用，共有八种，就是前面列举的八种识。

二无我：每个有情或众生都没有永恒不变的实体（即一般所说的自我或灵魂）叫人无我；客观事物也没有恒常不变的实体（即自性或绝对的真实）叫法无我。二无我也叫作我、法二空。此宗教义深入分析诸法性相，阐明心识因缘体用，修习唯识观行，以期转识成智，成就解脱、菩提二果。此宗由玄奘法师译传而成立，是印度无著、世亲学说的直接继承者。

3、天台宗，

此宗是以罗什译的《法华经》、《大智度论》、《中论》等为依据，吸收了印度传来的和中国发展的各派思想，重新加以系统地组织而形成的思想体系，因为创始人智毅，住在浙江天台山，所以叫天台宗。

它的宗义以五时八教为总纲，以一心三观、三谛圆融为中心思想。

五时：此宗把释迦如来所说的经教，划分为五个不同的时期，称为五时教，就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。五时的名称都是佛经的名称，主张佛陀所 说的经教不出这五个时期的范畴，所以叫五时。

八教：此宗从教理的内容上把佛教分为浅深不同的四个级别，就是藏教、通教、别教、圆教，称为“化法四教”。藏教是声闻小乘教；通教，通前小乘，通后大乘，通大小乘的大乘初级名为通教；别教是纯大乘教，但分别诸法各别有碍名为别教；圆教是大乘圆融无碍、圆满无缺的法门称为圆教。藏、通、别、圆就是以从浅至深为次第的四教。

此宗又从佛陀说法的机感不同，将佛的教法分为顿、渐、秘密、不定四种，称为“化仪四教”。

三观是修行的观法，即空观、假观、中道观。此三观可以于一心中获得，名为一心三观。三谛圆融：真谛、俗谛、中道谛叫做三谛。此三谛举一即三，虽三而常一，

说三说一是圆融无碍的，所以叫圆融三谛。一心三观，三谛圆融是圆教的教义，说明诸法无碍，事理圆融。

天台宗以自宗为圆教，别的宗属前三教。

此宗总结了以前各派的思想，将佛教教义加以精密的调整，发展了大乘圆教理论，展示了中国独创的大乘思想。

4、贤首宗又名华严宗，

此宗以《华严经》为根据，对《华严经》有深入的研究和精辟的阐发，是在前人（三论、天台、慈恩、地论师，摄论师等）学说发展的基础上形成的一个思想体系。

创始人是七世纪末的贤首国师（法藏），所以叫贤首宗，又名华严宗。

此宗以五教来判摄整个佛教，以六相、十玄、三观为它的中心思想。

五教：一是小教，即声闻小乘教；二是始教，即大乘开始初级阶段的教义；三是终教，即大乘终极阶段的教义；四是顿教，即大乘中顿超顿悟的法门；五是圆教，即圆满无缺，圆融无碍的理论。

此宗把佛教分作浅深不同的五种教义，比前天台宗多加一种顿教，所以称为五教。

六相是：总相、别相、同相、异相、成相、坏相。这六相既同时表现在一切事物中，也同时表现在一个事物中；无论在一切事物中或在一个事物中，都是相反相成、同时具足、互融互涉、彼此无碍的，从此可以揭示出法界缘起的道理。

十玄门是：一、同时具足相应门，二、因陀罗网境界门，三、秘密隐显俱成门，四、微细相容安立门，五、十世隔法异成门，六、诸藏纯杂具德门，七、一多相容不同门，八、诸法相即自在门，九、唯心回转善成门，十、托事显法生解门。这十玄门总的意义是显示华严大教关于一切事物纯杂（染净）无碍、一多无碍、三世无碍、同时具足、互涉互入、重重无尽的道理。

三观：一是真空绝相观，二是事理无碍观，三是周遍含融观。六相、十玄、三观的建立，阐发了《华严经》的法界缘起、理事无碍、事事无碍、无尽圆融的教义。六相、十 玄是就所观的法界之境说的，圆融三观是约能观之智说的。这种重重无尽、法界圆融的思想，虽说导源于《华严经》，而实际为中国所独创，它的法界缘起、一切无碍的学说大大发展了印度传来的大乘思想。

5、禅宗，

禅是禅那（Jhāna）的简称，汉译为静虑，是静中思虑的意思，一般叫做禅定。

佛教在修习禅定的过程中，有一些调身调气、息心静坐的方法，是有强健身体、却病延年的作用的，但这不是佛教参禅静坐的目的。佛教修习禅观（包括各宗的修观），是为的制心一处，参究真理，以期显发智慧，彻见法性，此即所谓明心见性，解脱自在。至于静坐气功，只是修禅的形式或基础，却病延寿，也不过是修习禅观实践中的副产品，佛教并不专门提倡这些并以之为目的。但初学静坐的人必须懂得这些调身调气的基本方法，使身心保持健康状态，避免禅病的发生，才能保证修习禅观的顺利进行。

禅的种类很多，有声闻禅、有菩萨禅、有次第禅、有顿超禅。禅学方面，在中国有一支异军特起，那就是所谓“教外别传”的禅宗。这个宗所传习的，不是古来传习的次第禅，而是直指心性的顿修顿悟的祖师禅。此法是将心专注在一法境上一心参究，以期证悟本自心性，这叫参禅，所以名为禅宗。

相传此宗的禅法是在六世纪初由印度的菩提达摩传来的。过去说：禅宗单传心印，不立文字，称为“教外别传”。但初祖达摩以四卷《楞伽经》传于二祖慧可作为印心的准绳，弘仁、慧能又教人诵持《金刚般若》，这样，《楞伽》、《般若》便是此宗的经典依据。以后更有《六祖坛经》和许多“语录”的出现，不能说禅宗没有经典依据。

在八世纪间，此派曾分为南北两宗，北宗神秀（约606—706）一派主张渐修，盛极一时，但不久便衰歇；南宗慧能（638—713）主张顿悟，后世尊为六祖，弘传甚盛。从唐到宋，南宗的禅师辈出，在此三、四百年中又分为五家七派，可想见其兴旺的景象。

此宗和净土宗一样，一直是中国流传最广的宗派。

6、净土宗，

此宗是依《无量寿经》等提倡观佛、念佛以求生西方阿弥陀佛极乐净土为宗旨而形成的宗派，所以名为净土宗。此宗分佛陀说的法门为二道，即难行道和易行道，并说别的宗依戒定慧修六度万行，需经三大阿僧祇劫为难行道，说修净土法门一生至诚念佛，临命终时，仗承阿弥陀佛的愿力往生安养净土永不退转为易行道。因此，此宗主张劝人念佛求生西方净土极乐世界。

此宗的特点，简单易行，普能摄受广大群众。

修学此宗不一定要通达佛经，广研教乘，也不一定要静坐专修，行住坐卧皆可称念“南无阿弥陀佛”，只要信愿具足，一心念佛，始终不怠，临命终时，就可往生净土。当然平时也要持戒诵经，广行众善以作助行。由于法门简便，所以最易普及。别宗的学者，也多兼修此法，因而使净土法门在中国得到特殊广泛的流行。

7、律宗，

律宗主要是学习和研究戒律的。由于此一宗的盛行，中国僧人们在修学大乘的戒定慧三学中，仍然重视出家声闻乘的戒律。

戒律有声闻戒、有菩萨戒，这里所讲的律宗，是依声闻律部中的《四分律》，由终南山道宣律师一系所立的律宗。

就戒条戒相说，有五戒、十戒、具足戒之分。

五戒是出家，在家佛弟子共持的戒；十戒、具足戒是出家弟子的戒，这些在前面已经叙述，这里不多重复。

各部律藏不只是戒相和制戒因缘，更大的部分是僧团法规、各种羯磨法（会议办事）、出家法、授戒法、安居法、布萨法、衣食法，以及日常生活小事，都有详细规定。因为时代的关系，环境的不同，许多戒律的规定，早已废弛不行了。

菩萨戒有在家菩萨戒，出家菩萨戒。出家菩萨戒如《梵网戒经》有十重四十八轻戒，在家菩萨戒如《优婆塞戒经》有六重二十八轻戒。

又总摄菩萨戒为三聚，三聚是三类的意思，称为三聚净戒。一是摄律仪戒，是戒相，是“诸恶莫作”；二是摄善法戒，是“众善奉行”；三是饶益有情戒，是“利益一切众生”。中国主要是大乘佛教，所以这里也简单提一提菩萨戒律。以上是大小乘戒律的内容。

《四分律》虽属小乘戒，但其文义通于大乘，自古就有“分通大乘”的说法。中国盛行大乘，以大乘教义解释律藏，摄小入大，就是大乘戒的组成部分，出家菩萨三聚净戒中的摄律仪戒就是以声闻戒为基础的。如杀、盗、淫、妄四根本戒，是大小乘共同遵守的。

对于律学的研究，最重要的是善于分辨开、遮、持、犯，就是在出家戒条中，本来是不得触犯的，但在某种情况下可以开许，这叫开；在通常情况下又不得违犯的，就叫遮。在某种情况下，本人也不知是持戒还是犯戒，这就需要研究律学。律师根据律藏分辨清楚确定开、遮、持、犯的界限。在声闻戒中除四根本戒（杀、盗、淫，妄），

或者还加十三僧残（尼戒是八根本十七僧残）必须严格遵守，不得违犯外，其它绝大部分的戒条，在特殊情况和必要情况下是可以开许的。例如“非时食”这一条戒，即通常过午就不许吃东西，而在劳作以后就允许吃东西。但如何开许，要依戒律来判定。可见佛教戒律不是死板的，除根本性戒外，都是具有灵活性的。

8、密宗又名真言宗。

八世纪时印度的密教，由善无畏、金刚智、不空等传入中国，从此修习传授形成密宗。此宗依《大日经》、《金刚顶经》建立三密瑜伽，事理观行，修本尊法。此宗以密法奥秘，不经灌顶，不经传授不得任意传习及显示别人，因此称为密宗。

本尊（S. Satyadevatā, P. Saccidevatā）是学者选择自己最敬爱最尊崇的一尊佛、一位菩萨或者一位明王，作为学习成就的对象或榜样，就叫本尊。要成就本尊的所有功德智慧，就要修习三密瑜伽法。三密就是身、口、意三业，瑜伽（yoga）译为相应。三密瑜伽，就是三业相应。就是修行者自己的身口意与本尊的身口意三业相应。修法时，修行者要身作本尊的姿态，手结印契，口诵本尊真言，意作本尊观想或种子字，务使自己的三业与本尊的三密相应，名为瑜伽修法。此法如果修成，可以即身成就本尊之身。

密教的修法很多，这只是举一个例证。此宗最高理论还是以性空无相的法性理体为基础，所谓阿字本不生，不生就是空义。