“萨福”:一个欧美文学传统的生成
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萨福是残缺,是沉默发出的回声。是沟壑,是迷。是一个永久的象征。
我低下头向她俯视,只看见自己的倒影。
波纹扭曲了它,凝视的目光改变了它。我们伸出双手,只触摸到一个永远正在消失的面容。
“关于萨福”是一页空白。因为那就是我们对她所确知的全部。
萨福,勒斯波思岛(LESBOS)的古希腊女诗人,生活在大约公元前七到六世纪之间。从萨福的有一个女儿,名叫克莱伊斯。
荷马史诗之后的古希腊诗歌,是在竖琴(LYRE)伴奏下演唱的——这也就是LYRIC(抒情诗)一词的起源-并通常分成合唱和独曲两种。合唱与独唱皆为演唱形式,虽然偶有重合,但是总的来说,独曲较为短小,音节较为简单,而且,最重要的,是具有更为个人化,更为亲密的风格。阿耳X罗科斯(ARCHILOCHUS,公元前七世纪)被视为第一个毫无禁忌地描写自己的生活、抒发个人情感的诗人。
萨福所作,多是独曲。
萨福的歌诗从一开始就是唱出来的,是依靠口头记诵而流传下来的。我们甚至不能确定萨福是否能够阅读:公元前五世纪的一只陶罐上,绘着萨福阅读芦纸文本,但那只代表了后人的想象。萨福本人的声音,已经永远消失了。我们听到的,不过是层层叠叠的转述,是多重意义上的“翻译”。
米雷格在他编选的《希腊诗铭集》绪言里,以不同的花比喻不同诗人的作品。他称颂萨福的诗:虽然不多,但朵朵都是蔷薇。
生活在公元前一世纪的历史学家狄奥尼索斯说:有一种文学风格,不以壮丽,而以优雅与精致取胜,“永远选择最婉妙和谐的字眼,追求悠扬的音节,以达到优美动人的效果。此外,它在安排词句方面从不随随便便,而是仔细衡量字词如何搭配才能悦耳和迷人,把每个字都放在合适的地方,不但把它们琢磨得圆润流转,而且使所有的关节都相互协调……在诗人里,我以为赫西俄德、萨福和阿那克瑞翁做到了这一点。”
#1
不朽的、心意斑斓的阿佛洛狄忒,
宙斯的女儿,你扭曲了一干竖琴——
我祈求你,不要用强劲的疼痛,
女神啊,粉碎我的心,
请你降临我,正如
曾经一度
你听到我来自远方的呼唤,
遂离开了你父亲的金屋,
乘坐群鸟所驾的金根车
来到我身边——那是从黑色丘陇上
飞起的瓦雀,在半空中
呼啦啦地拍打着它们的翅膀——
而你啊,福佑的女神,
你不朽的容颜带着微笑,
问我是什么样的烦恼,如今又一次
困扰你,为什么你如今又一次呼唤我的名,
你痴狂的心,到底最想要什么?
我该(如今,又一次!)去劝导什么人
接受你的爱情?什么人,
萨福啊,给了你这样的苦痛?
如果现在逃避,很快她将追逐;
如果现在拒绝,很快她将施予;
如果现在没有爱,爱很快就会流溢——
哪怕是违反着她自己的心境。
降临我,爱的女神:解除
这份强劲的重负;成就我全心
所渴望的成就;你
且来做我的同谋!
#15
在我看来,他的享受好似天神
无论他是何人,坐在
你的对面,听你娓娓而谈
你言语温柔,笑声甜蜜
啊那是让我的心飘摇不定
当我看到你,哪怕只有
一刹那,我已经
不能言语
舌头断裂,血管里奔流着
细小的火焰
黑暗蒙住了我的双眼,
耳鼓狂敲
冷汗涔涔而下
我颤栗,脸色比春草惨绿
我虽生犹死,至少在我看来——
死亡正在步步紧逼
但我必须忍受
因为[ ][ ][ ]
既然贫无所有[ ][ ][ ]
这两首诗是是萨福最有名的两首遗诗。古罗马著名文艺批评家郎古努斯(公元213~273年)曾在《论崇高》中引用。前面四段都是完成的,但是到了第五段,却不知道为什么只引了一行就中断了。
“难道你不惊异吗,她这样同时探索灵魂、肉体、耳朵、舌头、眼睛、皮肤,好象它们离开了她,属于另外一个人?在一刹那间,她发冷,她燃烧,她犯了疯病,但又保持清醒,因为,照她说的,她感到恐怖,简直要死掉了。恋爱中的人都体会过这种情形:她心中所有的不是一种激情,而是数种激情的总和。如我在前面所说,她对最重要的因素的选择,以及她对它们的糅合,简直达到了出类拔萃的地步。”
在郎吉努斯眼中,萨福的身体显示被拆散了,然后又被糅合在一起。这不免让人想到了庄子的话了:“百骸,九窍、六脏,它们都完备地存在于我的身体里,‘我’到底和它们之中的哪一位最亲近呢?您说,您是同等地喜欢它们呢。还是有所偏私呢?若是这样,它们都能忠诚地履行臣妾的职责吗?如果同是臣妾,它们不足以互相制约吗?还是说,它们轮流地作威作福,互为君臣呢?还是说,有一位真命天子在辖治着它们呢?”
正如宇文所安在探讨庄子这段话时所说,这是“一个基本的哲学:一个人,到底只是一条由情绪与感受组成的溪流呢,还是一个拥有这些情绪与感受的存在呢?”*显而易见,再这首诗中,萨福的“我”“不等同于肉体或者肉体的任何组成部门”,甚至不等同于她的灵魂或者神志。这个眼看着自己的官能一一弃自己而去的“我”,到底是什么样的一个“真君”呢?
两千六百年前,萨福对恋爱中人的描写,如今已经成为爱情语言里最常见的一部分了。同时,这首诗所刻画的处境——“恋爱三角”——也成为西方爱情文学中的典型情境之一。但是,这首诗真的象人们传统所认为的那样,描写了诗人的妒嫉么?有一派学者对此提出了怀疑。萨福并没有说她羡慕诗中男子的位置——“如果要是换了她坐在爱人的对面聆听她的话语,她说不定会被整个摧毁了的。”(卡尔森《厄洛斯:苦甜》,第14页)她只是对他居然能够保持冷静感到吃惊——“在我看来”他的享受好似天神,可是他本人却不为所动。但如果不是描写妒嫉,为什么要刻画这样一个男子呢?有人以为他的存在出于一种修辞的必要:也就是说,他不是一个真正存在的人,而是诗人夸张自己对爱人的赞美感叹而使用的修辞手段——好象是说:“谁要是能抗拒你,谁就是石头做的。”(同上,第15页)
卡尔森则以为,萨福诗中的三角处境,勾勒出了“欲望”的基本轮廓:欲望如要生存,必须被延宕——不一定是靠第三者,可以是被爱者的冷漠拒绝,家庭的干涉,礼教的阻碍,等等。这些障碍是“欲望”维持下去的关键,因为一旦爱人和被爱人之间的距离不存在了,欲望也就死去了。欲望是一个三分结构,是欲望本身的性质决定了它的组成部分:情人,被爱者,以及阻隔在他们之间的屏障。在这一舞蹈中,人并不移动;移动的是欲望:“厄洛斯是一个动词”(同上,第17页)。
最后需要指出的是,关于诗的末尾几行,或作:
但是我将拼出一切
因为
既然贫无所有
十九世纪的德国学者卫尔克(WELCKER)曾经花了长达两页的脚注,辨证这一解释的错误,强调应当译为“我必须忍受”。我们注意到,这两种不同理解,在意义上正好相反,指向非常不同的结局。
卡尔森选择了“拼出一切”,而娄伯选择了“忍受”。
***整理自编译:田晓菲
通过整理,原本想删除一些不需要收集的文字,却发现编译者的水平非常高,可谓字字珠玑,不愧哈佛之名。读者来回翻阅此书3遍,依不忍放下。在此向编译者致敬!向哈佛致敬!
我低下头向她俯视,只看见自己的倒影。
波纹扭曲了它,凝视的目光改变了它。我们伸出双手,只触摸到一个永远正在消失的面容。
“关于萨福”是一页空白。因为那就是我们对她所确知的全部。
萨福,勒斯波思岛(LESBOS)的古希腊女诗人,生活在大约公元前七到六世纪之间。从萨福的有一个女儿,名叫克莱伊斯。
荷马史诗之后的古希腊诗歌,是在竖琴(LYRE)伴奏下演唱的——这也就是LYRIC(抒情诗)一词的起源-并通常分成合唱和独曲两种。合唱与独唱皆为演唱形式,虽然偶有重合,但是总的来说,独曲较为短小,音节较为简单,而且,最重要的,是具有更为个人化,更为亲密的风格。阿耳X罗科斯(ARCHILOCHUS,公元前七世纪)被视为第一个毫无禁忌地描写自己的生活、抒发个人情感的诗人。
萨福所作,多是独曲。
萨福的歌诗从一开始就是唱出来的,是依靠口头记诵而流传下来的。我们甚至不能确定萨福是否能够阅读:公元前五世纪的一只陶罐上,绘着萨福阅读芦纸文本,但那只代表了后人的想象。萨福本人的声音,已经永远消失了。我们听到的,不过是层层叠叠的转述,是多重意义上的“翻译”。
米雷格在他编选的《希腊诗铭集》绪言里,以不同的花比喻不同诗人的作品。他称颂萨福的诗:虽然不多,但朵朵都是蔷薇。
生活在公元前一世纪的历史学家狄奥尼索斯说:有一种文学风格,不以壮丽,而以优雅与精致取胜,“永远选择最婉妙和谐的字眼,追求悠扬的音节,以达到优美动人的效果。此外,它在安排词句方面从不随随便便,而是仔细衡量字词如何搭配才能悦耳和迷人,把每个字都放在合适的地方,不但把它们琢磨得圆润流转,而且使所有的关节都相互协调……在诗人里,我以为赫西俄德、萨福和阿那克瑞翁做到了这一点。”
#1
不朽的、心意斑斓的阿佛洛狄忒,
宙斯的女儿,你扭曲了一干竖琴——
我祈求你,不要用强劲的疼痛,
女神啊,粉碎我的心,
请你降临我,正如
曾经一度
你听到我来自远方的呼唤,
遂离开了你父亲的金屋,
乘坐群鸟所驾的金根车
来到我身边——那是从黑色丘陇上
飞起的瓦雀,在半空中
呼啦啦地拍打着它们的翅膀——
而你啊,福佑的女神,
你不朽的容颜带着微笑,
问我是什么样的烦恼,如今又一次
困扰你,为什么你如今又一次呼唤我的名,
你痴狂的心,到底最想要什么?
我该(如今,又一次!)去劝导什么人
接受你的爱情?什么人,
萨福啊,给了你这样的苦痛?
如果现在逃避,很快她将追逐;
如果现在拒绝,很快她将施予;
如果现在没有爱,爱很快就会流溢——
哪怕是违反着她自己的心境。
降临我,爱的女神:解除
这份强劲的重负;成就我全心
所渴望的成就;你
且来做我的同谋!
#15
在我看来,他的享受好似天神
无论他是何人,坐在
你的对面,听你娓娓而谈
你言语温柔,笑声甜蜜
啊那是让我的心飘摇不定
当我看到你,哪怕只有
一刹那,我已经
不能言语
舌头断裂,血管里奔流着
细小的火焰
黑暗蒙住了我的双眼,
耳鼓狂敲
冷汗涔涔而下
我颤栗,脸色比春草惨绿
我虽生犹死,至少在我看来——
死亡正在步步紧逼
但我必须忍受
因为[ ][ ][ ]
既然贫无所有[ ][ ][ ]
这两首诗是是萨福最有名的两首遗诗。古罗马著名文艺批评家郎古努斯(公元213~273年)曾在《论崇高》中引用。前面四段都是完成的,但是到了第五段,却不知道为什么只引了一行就中断了。
“难道你不惊异吗,她这样同时探索灵魂、肉体、耳朵、舌头、眼睛、皮肤,好象它们离开了她,属于另外一个人?在一刹那间,她发冷,她燃烧,她犯了疯病,但又保持清醒,因为,照她说的,她感到恐怖,简直要死掉了。恋爱中的人都体会过这种情形:她心中所有的不是一种激情,而是数种激情的总和。如我在前面所说,她对最重要的因素的选择,以及她对它们的糅合,简直达到了出类拔萃的地步。”
在郎吉努斯眼中,萨福的身体显示被拆散了,然后又被糅合在一起。这不免让人想到了庄子的话了:“百骸,九窍、六脏,它们都完备地存在于我的身体里,‘我’到底和它们之中的哪一位最亲近呢?您说,您是同等地喜欢它们呢。还是有所偏私呢?若是这样,它们都能忠诚地履行臣妾的职责吗?如果同是臣妾,它们不足以互相制约吗?还是说,它们轮流地作威作福,互为君臣呢?还是说,有一位真命天子在辖治着它们呢?”
正如宇文所安在探讨庄子这段话时所说,这是“一个基本的哲学:一个人,到底只是一条由情绪与感受组成的溪流呢,还是一个拥有这些情绪与感受的存在呢?”*显而易见,再这首诗中,萨福的“我”“不等同于肉体或者肉体的任何组成部门”,甚至不等同于她的灵魂或者神志。这个眼看着自己的官能一一弃自己而去的“我”,到底是什么样的一个“真君”呢?
两千六百年前,萨福对恋爱中人的描写,如今已经成为爱情语言里最常见的一部分了。同时,这首诗所刻画的处境——“恋爱三角”——也成为西方爱情文学中的典型情境之一。但是,这首诗真的象人们传统所认为的那样,描写了诗人的妒嫉么?有一派学者对此提出了怀疑。萨福并没有说她羡慕诗中男子的位置——“如果要是换了她坐在爱人的对面聆听她的话语,她说不定会被整个摧毁了的。”(卡尔森《厄洛斯:苦甜》,第14页)她只是对他居然能够保持冷静感到吃惊——“在我看来”他的享受好似天神,可是他本人却不为所动。但如果不是描写妒嫉,为什么要刻画这样一个男子呢?有人以为他的存在出于一种修辞的必要:也就是说,他不是一个真正存在的人,而是诗人夸张自己对爱人的赞美感叹而使用的修辞手段——好象是说:“谁要是能抗拒你,谁就是石头做的。”(同上,第15页)
卡尔森则以为,萨福诗中的三角处境,勾勒出了“欲望”的基本轮廓:欲望如要生存,必须被延宕——不一定是靠第三者,可以是被爱者的冷漠拒绝,家庭的干涉,礼教的阻碍,等等。这些障碍是“欲望”维持下去的关键,因为一旦爱人和被爱人之间的距离不存在了,欲望也就死去了。欲望是一个三分结构,是欲望本身的性质决定了它的组成部分:情人,被爱者,以及阻隔在他们之间的屏障。在这一舞蹈中,人并不移动;移动的是欲望:“厄洛斯是一个动词”(同上,第17页)。
最后需要指出的是,关于诗的末尾几行,或作:
但是我将拼出一切
因为
既然贫无所有
十九世纪的德国学者卫尔克(WELCKER)曾经花了长达两页的脚注,辨证这一解释的错误,强调应当译为“我必须忍受”。我们注意到,这两种不同理解,在意义上正好相反,指向非常不同的结局。
卡尔森选择了“拼出一切”,而娄伯选择了“忍受”。
***整理自编译:田晓菲
通过整理,原本想删除一些不需要收集的文字,却发现编译者的水平非常高,可谓字字珠玑,不愧哈佛之名。读者来回翻阅此书3遍,依不忍放下。在此向编译者致敬!向哈佛致敬!