对徐英瑾《英美心灵哲学到底在何处异于欧陆现象学？》的摘要（个人用作靶子

摘要：

一、先从宏观审视二者各自的方法论特征的根本分歧

二、讨论二者从方法论分歧衍生出的三个次要差异

三、对二者优劣作总体性比较

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一、

1.将【历史复杂的现象学运动】统一起来的在其方法，而不是论点。

心灵哲学不同派别的统一同此。

具体而言，即对【现象学还原】的不同态度。

2.什么是【现象学还原】？

A.区分直接给予的现象、现象以外的外部世界

B.悬搁【外部世界】

C.作为↑的引申，悬搁以后的【还原剩余】才是真正重要的【事情本身】

D.由C的不同导致 胡塞尔【先验现象学】 即对现象学还原的尺度分歧

海德格尔【基础存在论】

梅洛庞蒂【知觉现象学】

梅洛庞蒂：【彻底的现象学还原是不可能的】

无论哪种，都已经排斥了对于自然科学所构建的客观世界的关心

3.心灵哲学对【现象学还原】的态度：

A.不存在现象与非现象存在区分这一预设

B.均反对唯心论和现象学的

【唯物主义、二元论（属性、实体）、生物学自然主义】

C.基于一种自然主义态度：坚决反对【悬搁】自然界，必须尊重自然科学

内格尔：【如何将处在世界之中的一个特殊个体所具有的视角融贯地联系

于我们关于同一个世界的客观性视角呢】

而胡塞尔：【科学世界的意义是由生活世界来赋予的，而所谓的科学危机就是由科学世界丧失生活世界之意义而导致的】，因此他不可能关心【带有主观性色彩的生活世界如何与带有客观性色彩的科学世界相互协调】，

根本不承认科学世界的本体论地位

梅洛庞蒂：【科学的整个领域都奠基于被直接体验到的东西。…那么我们首先要做的就是：重新唤起世界的基本体验——至于科学，只是对于这种基本体验所作的第二阶的表达而已】

现象学家极为典型的【哲学基础主义】诉求：

自然科学真实的基础在于其非自然的先验基础

而塞尔等心灵哲学家出于带有实用主义色彩的根本哲学立场，甚至更尊重自然科学（比起常识来说更强大的因果解释力）

二、基于方法论分歧的三点衍生分歧

1.作为现象学还原原则的姊妹方法【本质直观】区别于【逻辑分析】作为心灵哲学（在分析意识结构时）

塞尔【意向性所具有的一些最重要的结构是现象学鞭长莫及的——因为它们不具备直接的现象学的真实性】（因而仅仅通过现象学本质直观来洞察意识结构是远远不足的，相比之下心灵哲学能够运用更多的技术技巧，如详细地分析各种意向性的符合方向（direction of fit）、满足条件（conditions of satisfaction）与涉因自返指称性（causal self-referentiality） ）

2.【现象学还原】原则易导致一种关于【现象学表达】的悖论：

元语言本身的歧义和自然主义设定——自创术语系统

心灵哲学则毫无顾忌学习自然科学，创立自己的公共术语表

进而导致文献研究旨趣的不同：阐发微言大义/投入原创研究或批判其他学者

3.【现象学中心情愫】

A.如海德格尔的古怪政论，是【现象学中心主义】历史观对于【存在者】所做的现象学悬搁所导致的（正是这些悬搁使得现象学家看不到处在存在者层面的一些【明显区分】）

B.与之对比的心灵哲学。 塞尔：人类的现实生活乃是一个结构异常复杂的整体（心灵只是其中一个探讨的维度，不需要以此作为奠基——如同现象学的哲学基础主义那样）

科学负责对人类生活的这些方面进行实证研究，而哲学的分支负责：

1. 对科学的概念前提进行高阶反思；2.对这些知识关系作出融贯说明

从这个角度：【人类文明之所以需要哲学，仅仅是因为我们现有的科学探索方式缺乏对于自身概念前提的反思能力（以及各个知识部门之间的概观能力），而不是需要一门现象学来为这些学科奠基。】

三、二者差异实为反自然主义与自然主义之间的差异：

对现象学反诘的两个反驳：

1.内在反驳：从现象学内部规定出发推倒出矛盾的结论

（例如维特根斯坦对现象学道路的探索——发现其中的悖论，随之放弃现象学道路）

2.外在反驳：在现象学预设外再设置一条被广为接受的标准，以此评判

2.哪种哲学方法能为人类的整体生活作出一种概观性的更高的反思性说明，它就是一种更好的哲学方法。【为什么？涵盖经验事实之于知性科学理论体系的价值，类比，理解人类经验角度之于哲学理论体系的价值。这也是现象学价值所在——成功正视了人类生活的现象层面，对我们意识体验或生存论结构的固有谈论方式】

【现象学的问题恰恰出在：包含在”现象学还原“方法中的固有的哲学基础主义前设，使得现象学在抓住现象的同时，放走了【非现象】，进而无法说明二者之间的关系】有时不但不能提出这个问题，还会产生阻挠别人谈论的错误主张。

以海德格尔锤子为例，非但没有消解身心关系，反而是根本没有触及这个问题。

评判：现象学家对于意识的刻画未必【强】于心灵哲学，而现象学却缺乏对身心-关系的重视。故心灵哲学自然获得了优势。

四、对于前面分析可能出现的质疑的回答：

1.自然主义预设的合法性？前康德的幼稚观点？

A.当今自然科学的强大因果解释力，与显然的巨大社会效用。除非陷入形而上学思考，否则不会产生对【科学知识是关于现象而非物自体】的怀疑。

B.”科学“本身不是一个静止的知识体系，而是一个有效知识的求索程序【假设-演绎-证实】。某个科学理论体系的证伪，并不能导致对科学产生怀疑，因为我们证伪科学所用的本来就是【科学的】程序。而这个程序不能被怀疑是因为它是我们所能找到的最好的程序。对此的玄学幻想怀疑是不会带来任何实际效用的。

C.对于我们的时代，科学技术不是生活世界之上的，相反，科学世界就是生活世界。【现代科学的有效性与科学所建构的实在的真实性问题，根本就不是一个理论问题，而是一个实践问题】

塞尔所谓的【科学世界观】不是诸多世界观的一种，而只是一种对经验常识的概括——人的心灵活动依赖脑存在，人类文化构建依赖人的身体和自然环境存在。【而不是相反，否则将毫无科学方面的解释力】

现象学家对现象的尊崇是有一定道理的，但我们如果因此接受哲学基础主义预设而拒斥科学世界观，哲学家们就将和现代人类社会中的大多数既有文明成果绝缘。

2.心灵哲学对身心关系问题的界定方式是否是对于笛卡尔主义二元论的一种倒退？

A.提出身心问题不等于赞同笛卡尔二元论

B.身心关系问题不仅是近代哲学问题：

一方面不会被现象学的思维方式消解

【现象学操作者视域中才会产生心-物界限消融的幻觉】

另一方面，随自然科学进步获得不同的时代内容

C.身心关系问题在当代更为突出：

我们关于意识的心理学常识与我们的自然科学知识之间的张力史无前例大

这不是胡塞尔两个世界的矛盾，【科学教育目前已经全面渗透生活世界】

而是当下生活世界自身分裂的反映。心灵哲学不是分裂的制造者而是弥

对这种分裂视而不见才是自欺欺人