善意的暴行

隔离之后，生存简化到了几个最基本的几个要素：吃睡、交往以及阅读。

在赛博空间，只有最猛烈的批评才能得到最广泛的拥护，大多数人要的不是冗长但合乎情理的解释，而是情绪上的宣泄。我承认我说的很多话带有表演性质，有一种博取他人认同的怪异心理在作祟，但我也在尽可能地平衡好真诚与表演、直觉与刻意的关系。

主权者在法律之外，但又宣称一切都在法律之内。当有紧急情况出现，主权者便会悬置法律，或是在例外状态中开创法律。

借用神圣的名义，对我们的生命施加管控。就是生命的宝贵，我们才会建构各种法律，来保障生命状态的基本稳定。

人权的神圣意味着它建立了一个区隔的空间，也就是说，非人的存在之生命变得无关紧要，因为它不够神圣，便意味着某种俗世的污浊性，这种污浊使得它成为赤裸生命，可以被排除在“人权”之外随意处置。

可以说，对于生命的保护，即使对生命的限制，这种家长式的“威权主义”总是以一种“为你好”的逻辑呈现出来，但他们根本没有考虑过我们的想法，也没有厘清行动的界限，更重要的是，我们也没有任何手段对这样一种“紧急状态”下的越权行动加以约束。这一次是“疫情”，下一次会是什么呢？主权者总是能找到理由对个体加以管制的，甚至说，一步步地，剥夺你其他更基本的权利。

通过对死亡的恐惧，我们将生命交付到特定的主权者手中，这样一来，一方面，他们能够扶持和保护生命，另外一方面，他们也可以毁掉生命。

人类历史发展的过程，就是一个紧急状态被不断正常化的过程，这一切的结晶，便是法律。

意思就是说，只要有绝对权力的存在，每一个人就都可以是被任意屠宰的对象。打着维持神圣的理由，献祭是被许可的，也就是说，被常规状态下的法律所不许可的暴行是被允许的。神圣一词包含着一种群体性的共识，而不是主权者的独裁，在现代社会里，我们常常目睹到的是一种集体性的、观念意义上的暴行，或者说，一种共识性的暴力对少数族群的压迫。

这样一种术语上的界定可以轻易地建立起这样一种人与非人的区隔，在主权者眼里，非人是不享有生命权的，因此可以被正当地杀戮。我经常玩游戏或者看类型片的时候也会有这样一种反思（这么较真不是好事），往往“敌人”的生命一文不值，他们的存在只是作为主角们的陪衬。例如玩《古墓丽影》时，为什么劳拉一方面自诩善良正义，另外一方面，却又在别人的领地滥下杀戮。而且，经常性地，我们会将“敌人”的死视作一种正常现象，似乎他们的死亡和一个牲口被献祭一样，毫不稀奇，而主角的生命却被视作一种崇高的存在，历尽千难万险都不会死去。

好与坏的划分在本质上都只是意图与意图之间的碰撞罢了。而媒体总是试图建立起一套好与坏的逻辑，通过这种比较，“人”和“非人”得以确立，暴行对于“非人”（我们也可以说现在流行称之为的“小羊人”，将人动物化即是将人“非人”化，通过建立这样一种区隔，主权者，这里的主权者在现在的语境中更多指的是一种观念暴力，对“非人”的支配便具备了合法性）来说，是合情合理的，甚至说，是一种正义的举动。当代社会缺少的不是恶意的暴行，而是善意的暴行。

生命从来不应该被归辖在某个特定的区间，要保持生命的游牧状态，而不要被任何威权机器所捕获。

消解掉政治术语的神圣性，也即是一个摆脱意识形态控制的过程。

去神圣化，也即去处掉以神圣之名所能行使暴行的可能性。