Recap

首先一处勘误（似乎）？

P133 特里尔市朝圣应该在1844年（而不是1884），朝拜的主体应该是Holy Robe（下葬衣而不是裹尸布）。

自由主义（liberal）在古罗马时期（～BC 100）指的是共同体基于正义和善意，践行慷慨（乐于给予），是一种贵族男性的权利/义务。由新教的发展（～AD 1600）开始，由部分神职人员引申为普罗大众也应践行慷慨；17世纪，liberalism一词还未被发明，慷慨一词延伸到了‘理念’，‘思维方式’，‘情操’等；晚期，自由主义神学被创造，强调的是道德与人类自我改造的能力（而非人类的原罪和超自然），与此同时，慷慨与博雅在教育领域受到重视，慷慨由一种品行进化为（似乎更为具体的）爱国主义和对宪法的热枕，慷慨的政体成为追求（国家的原则是否自由）。

由法国大革命（1789）开始的自由派对自由宪法的追求开始，自由主义经历了漫长激烈的对抗、提炼与分野。在欧洲大陆，保皇党，教会，自由党以及后来出现的社会主义数次交锋，自由派是否应该提倡完全的自由，自由派的经济体制应该是什么样的，自由派在妇女问题上的立场是什么，自由派在选举权上的立场，自由派在殖民上的立场，自由派反对多大程度上的政府干预，自由派与宗教是否可以共存？这一系列问题都构成了自由派的分裂。我觉得有一句很有意思，杜邦怀特更关心社会造就了怎样的人，而不那么关心政府干预与否。这与拿破仑三世的刻意防止向公众传播信息……不允许有个人思想，也不允许批评。以及俾斯麦的“留下了一个完全没有政治教育的国家……习惯于期待一位伟大的领袖为国民提供他们的政治……习惯于耐心并宿命地服从以‘帝国征服‘之名所做的一切决定”对应。不管是什么政体，造就的人似乎才是终极的考量方式。

突然想起以前读了一本叫「为人文教育辩护」的书，从前博雅教育，人文教育只属于贵族，是公民自我提升，有能力承担社会责任的高贵教育。如今却需要一位耶鲁的教授专门写书来为之正名。sigh。我认为whenever wherever应该有人文教育，与政体无关，只因为人需要独立的思考。妇女等待了很多年，黑人也等待了很多年，to be qualified to vote，但如果没有教育，it will be forever。

还有一处也很有意思，1、德国的自由党与国王的分歧 2、自由党推进缓慢 3、德意志的分裂 这些都间接地导致了自由党本身也渴望强人统治。当俾斯麦出现时，1、与天主教对立 2、与社会主义对立 自由派对俾斯麦的攀附又导致了本身与天主教和社会主义者的裂痕。

而后天主教与自由派似乎渐渐达成共识，政教分离，世俗化教育，与宗教本身的进化与改革渐渐推进。新的对立面变成了美国式的自由主义，在美国，自由主义拓展为了例如性自由，无神论者，妇女平等权等更宽泛的自由主义。新旧自由主义者就政府的角色又展开了交锋。由威尔逊总统起，美国渐渐成为自由主义的代名词。

很大一部分自由主义者有强烈的种族意识，从改良殖民地到改良自身的种族，再到「盎格鲁-撒克逊」种族的优越感。他们或把投票权赋予与否与人的能力联系起来，或把一些制度性问题简单地解释为穷人的挥霍与不克制，以及可能剥夺人的生育权的优生理念。诚然有世界大战的恐慌与危机感作祟。

法国和德国在自由主义的进化历史中常常被遗忘，人多提及英美，却不提法国所做的斗争，以及或因尴尬而避而不谈德国。时至如今，自由主义一词依然是模糊的词汇。自由主义的本质究竟是个体的自由，还是集体的自我指导/自我实现。自由主义的核心究竟是不是自私自利的？我认为最终依然还是看某一种自由主义造就了多大程度自由的人民。

这本书线头很多，我对欧洲那段历史也不太熟悉，不能算晦涩难懂，但是还是挺容易忘了某个国家/这个概念怎么进行的了。But anyways！