胡塞尔与《笛卡尔式的沉思》

你是否也看不进去哲学史中的现象学部分？尤其是胡塞尔的现象学。就我的观察，做哲学史研究的学者一般不做现象学，因此在写到现象学部分总是一笔带过，或者流于浅表，甚至有所错漏。 今天给大家推荐一本讲胡塞尔现象学的书，作者是英国现象学家A. D.史密斯，中译者赵玉兰是北大哲学系赵敦华老师的学生（很多朋友应该都看过赵敦华老师的《西方哲学简史》），本书以胡塞尔的《笛卡尔式的沉思》为导论来介绍现象学，（注意它不是一部笛卡尔哲学研究文献哦）其实我看下来觉得它更像一个胡塞尔现象学小词典，把胡塞尔现象学中的很多重要概念都解释了一遍，既可以当做《笛卡尔式的沉思》的文本解读来看，也是一本不错的工具书哦～ 这本书是胡塞尔在巴黎索邦大学讲现象学的演说的扩充版，副标题也是“现象学导论”，虽然它并不是一个完美的现象学作品，其中还有许多待解决的问题，但大家通过这本书的引导，可以看到一个和哲学史教科书中不同的胡塞尔，他的理论丰富、深刻而广泛！ 限于篇幅，我想在这里讲一讲现象学研究的是什么？也是书中讨论的一个基础性内容。也许有些哲学史基础的朋友会说，那当然是意识呗！那么问题就来了：心理学也是宣称研究意识的，已经有心理学了，为啥还得搞出个现象学来，不是多余吗？你现象学的独特性在哪里？ 胡塞尔指出，心理学是一门实证科学，它的目标就是通过理论假设，实验和数据来得出结论，致力于成为像物理学一样的学科。但是胡塞尔不认为意识可以像物理学那样来研究，因为意识的性质和物理对象的性质也是不一样的，是研究对象规定了研究方法，而不是反过来的。 因此，胡塞尔早期的现象学是一门独特的心理学，就是他说的“对心理学的根本重塑”，也就是把我们的意识经验中所有经验性的东西都剥离掉，那还剩下什么呢？剩下意识结构呀，这就是胡塞尔的“现象学心理学”要研究的。比如说，我想象我和朋友一起过生日，吃蛋糕，这是一个想象的意识经验，然后我们把其中所有的经验成分剥离掉，比如“我”“朋友”“过生日”“吃蛋糕”，那还剩什么？还剩一个想象的结构，这就是现象学要分析的意识结构，同样的还有知觉结构，回忆结构，语言和意义结构等等，不是对某个具体经验的分析，而是对这个本质性的意识结构进行讨论。可能对大家来说有点抽象，慢慢去理解。