读阳明学札记

一、阳明的立言宗旨或问题意识

1.朱子以来，偏重“道问学”，学问外求，渐趋支离，与“尊德行”的身心性命之学有间隔。

2.中晚明社会风气败坏，道德低下，亟待振作。

3.阳明早年溺于佛老，对其智慧境界有切身体会，欲融合三教。

二、阳明心学的创见和主要思想观点

1.确立道德主体，明确道德法则原自道德主体，发挥人积极向善的主动性。

（1）心外无理、心外无物，知行合一，诚意格物，致良知，说的无非都是这一件事，只不过道理越说越明白，表达越来越清晰，到“致良知”即体即用、众理皆备。

（2）心学的基本概念或理论基础集中体现在“四句理”中：身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。

（3）“心外无理”“心外无物”源自《孟子》“万物皆备于我”“学问之道无他，求其放心而已矣”。“心”是本体，无所不包，要在本体上做文章则无从下手，所以要从心之发动处着手，功夫始有着落，这便是“诚意”。诚意即慎独，于他人所不及知而己独知之处实用其力，诚意的功夫是“格物”，即“正念头”、力行为善去恶。但诚意格物依据什么标准、如何判断孰对孰错呢？于是自然引出“致知”。阳明在“知”前加一“良”字，以说明作为客观是非标准的“知”不待外求，实乃心中固有，这“良知”既是判断是非的道德法则，也是人能为善入圣的内在依据。

（4）致良知，源自“明明德”，但含义更完备，可收束阳明心学主要思想，主要有三层意思：一是“扩充至极”义。良知本身圆满无缺，但被私欲私心所遮蔽，因此需要时时从良知发现端倪扩充以至其极，也即先儒所谓“克己复礼”“胜私复理”“存天理、灭人欲”。二是“知行合一”义。致良知要求依此良知决而行之，有力行意思。三是“即体即用”义。良知不是孤悬的，需要在事物上体现发明，致良知也需要在事上磨练，即本体即工夫。因为“除却见闻酬酢，亦无良知可致矣”，所以需要“随事随物精察此心之天理以致其本然之良知”“精察义理于此心感应酬酢之间”。

（5）阳明心学的这一方面，强调并发扬了儒家“尊德行”的传统。孔子“为仁由己，而由人乎”，孟子“先立乎其大者，则其小者不能夺也”，陆九渊“收拾精神，自作主宰”。但阳明之“理”主要指道德范畴，比朱子之“理”范围小，不关注自然社会名物等规律性质，有贬抑知识的倾向。

2.融合儒释道三教，实现有无合一境界。

（1）“致良知”体现的仍是儒家传统“有”的一面，至天泉证道提出“四句教”才见阳明心学全貌，以儒家“仁者与天地万物一体”为根本，融合佛老“破执不滞”的心灵境界。

（2）“四句教”：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。后三句都明显涵盖于“致良知”中，关键在第一句“无善无恶心之体”。阳明自言“心本太虚，明莹无滞”，固能一过即化、不滞不留，这即是《金刚经》“应无所住而生其心”，也即王弼“圣人之情应物而无累于物”，郭象“圣人常游外以冥内，无心以顺有，故虽终日挥形而神气无变，俯仰万机而淡然自若”。

（3）从儒家传统内部而言，“四句教”发明了孔子“毋意必固我”、孟子“不动心”、程颢“廓然大公，物来顺应”之义，至此濂溪明道代表的洒落、曾点气象，与伊川朱子代表的主敬、戒慎恐惧融为一体、有无合一，这便是阳明心学的真精神。