现代性：超越真理的内在化及其灾难

短评350个字实在有点少，应该调整到500字。

政权（领袖或人民）代表社会，社会又代表某种超越真理。

古代宇宙论模式认为社会是一个小宇宙。柏拉图的人类学模式则认为社会是一个大写的人。社会代表的真理和哲学家代表的真理，也就是政治与哲学之间形成了冲突。

宇宙经验和心灵体验都通往某种超越实在和神的真理。上帝是宇宙和人心的尺度，所以后者能成为社会的尺度。

就社会将自身理解为真理的代表，有三种真理的符号化，宇宙论的真理（古代帝国）、人类学的真理（古希腊哲学家）和救赎论的真理（基督教，神权-教会-神圣历史与王权-帝国-世俗历史）。

约阿希姆将三位一体用于历史进程分析（赋予世俗历史意义），创立了一套符号：历史三阶段、领袖、先知（灵知派知识分子）、自由人的友爱共同体。

这套符号在人文主义运动中被完全内在化和世俗化。超越真理被历史化为历史的终点而非存在的彼岸，渴望建立地上天国，这是现代性的本质，也是现代性的谬误。进步主义强调过程，乌托邦主义强调结果。

基督教因信得救这一信仰纽带的过于薄弱，或者说对信仰者的灵魂意志的要求过高，人又无法退回完全的自我直面虚无。地上天国的理解，能够使人获得历史的意义、人的位置、存在的确定性。

对超越真理的内在化、人化，也就是灵知主义，也是现代性。其实质是对人的和社会的神化。

基督教已有灵知派异端，但现代社会以对历史的灵知主义思考为正统，其重要动力是西方社会文明的扩张性以及对这种扩张的自我解释：实现历史的目的。伴随着科学技术工业的成功，科学主义成为最强劲的灵知主义运动。

进步的代价是精神的死亡，上帝的死亡，一切世俗活动都带上了救赎的意义，精神的生命却越来越遥远。而精神的生命是人与社会秩序的来源，所以灵知主义越成功，就越失败。极权主义是灵知主义的极限，也是其终结。

建立一种永远的国家结构解决历史紧张，除非抛弃人类学真理与救赎论真理，也就是抛弃人的超越经验，霍布斯的方法是，创造没有超越经验的人。

基督之前，一切走向他，基督之后，一切背离他。

现代灵知主义包括理想主义、实证主义、进步主义、科学主义等等，仍在扩大。尽管压制了灵魂向哲学和基督教经验、向超越真理的敞开，无法抹除其超越性。挖掘传统，对抗灵知主义，重建关于人和社会的科学，是时代的任务。

灵知主义两个危险：1.对灵魂的封闭，对灵魂真理的废除，对超越性的压制；2.梦想的、目的的、道德的疯狂以及采取的手段被视为合理的，带来的智识和道德上的败坏。

霍布斯取消了人的精神生命、至善、对至善共同参与，而从个人出发建立社会秩序，出发点不是趋向至善，而是恐惧至恶-死亡，并且众多的人格被融入了一个主权者。霍布斯创立了一系列符号：新的心理学（从奥古斯丁的自爱与爱上帝到完全的自爱），一种哲学人类学（人的本性是某种病态），利维坦（对灵知真理的垄断，灵知主义创造的灵知主义的镇压者）。