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第一章导论略。
第二章,有关txl的问题。首先是定义问题,在90年代的美国还是有一些混淆的。一个已婚已育的男的,偶尔出去找鸭,这算不算?在调查中很多男的不认为他们是txl。这就牵扯出什么决定了是不是txl?先天还是后天,自我认知还是社会认知?物质还是话语等一系列哲学问题。譬如建构主义者认为,这种男的说不是,并不是自我欺骗,而是在建构一种词语的使用方法。实际上,一些本质主义者主张先天性,仍然是建构主义的,因为这是一种逃避社会对其强制矫正的托词,既然是生下来就如此,那么还矫正我干什么呢?
作者引用福柯论证txl问题,是一个现代问题。因为在古希腊并没有txl这种词语,有的只是亚里士多德所谓的philia,并没有生造一个词。18世纪的伦敦也有molly house这种tx交友场所,稀松平常。Weeks认为,txl的新定义和工业化、城市化塑造新的家庭伦理道德有关。相比男本子,女本子建立认同的时间要晚的多。(Faderman)txl进入政府的视野也仅仅因为艾滋病的大规模传播。现在对txl的思考和历史的研究相反也对理解yxl提供了视角。
第三章,homophile运动,关键词:Mattachine Society, Daughters of Bilitis(支持女本子穿的像女人,融入社会打工挣钱)。1869德国拟通过txl有罪的法律,遭到了抵制。
第四章,盖子解放运动。关键词:1969纽约的石墙旅馆,新左翼融入。盖子解放运动促进了新认同——Queer兴起。一些理论家认为盖子解放必须和种族经济解放一起,而不是独立看待。盖子解放运动进一步反思到,还要打倒父权制,所以开始鼓励那种没有男性气质的盖子,也进一步与女权结盟。
第五章,LesFem。关键词:1970s,Lavender Menance。LesFem是对妻权和盖子解放运动的扬弃,反对双和SM。拉子不能在一个txl的词语下开展理论工作,必须与已经受到父权制青睐的盖子拉开距离,于是产生了LesFem。有些LesFem变成了RadFem,爱all women including 侄女。认为Les的产生是女性愤怒的结果,抛弃了男性性缘,去爱上本来受到压制的女性,这是建构主义。这种观点的问题是,异性恋男的也爱女,岂不是鼓励妻权了?这印证了Sedgwick的观点:不要通过男女性别差异中的更粗略的污点来建构txl之间的关系。
第六章,认同的限度。澄清一个误区,当时盖子拉子解放运动的理论基础是建构主义而不是本质主义。有个盖子说,我们不是基于我们的盖性来发动一场运动,而是去宣告我们盖的认同——这是建构主义。运动也从解放模式变成了少数群体模式,前者注重砸烂旧制度,而后者是争取合法权益,在框架下局部的改良。后者模式又催生了少数族裔LGBT运动。所谓的身份认同,是不论你和谁滚床单的,一个和盖子滚的拉子也可以认同为拉子,这没什么大不了的。只要在LesFem的框架下和盖子滚,把盖子当animal一样鞭笞,也是可以认同为拉子的。
第七章,酷儿。酷儿是建构主义者在质疑任何普遍理念时获得的一个逻辑推论,它是盖子解放和拉子解放的继续和断裂。说继续是因为理论逻辑如此,说断裂是因为酷儿反对本质主义盖子和拉子。这里引用了阿尔杜塞,拉康,德里达、福柯权力理论,证明笛卡尔主义的主体在现代已经被抽空。主体在哪里?你说是什么就是什么吧。巴特勒进一步认为,gender是一个正在进行的过程,期待被干涉。她挑战了很多盖子和拉子解放运动的逻辑前提。gender是表演出来的,但是不像衣服想穿就穿想脱就脱,gender的穿脱会受到情景限制。gender不是sex的文化表现,而是那一套生产sex的文化装置。——gender sex一元论,既然gender在流动,那么sex也是流动的。于是,Queer概念出现了,这个概念是没有本质,不被定义的。
第八章,酷儿的主张。太多了,略了,中心是后现代的、建构主义的。