有些痛苦，就是永远无法解决

没有第一次接触临终、死亡这一议题的触动感，《最好的告别》不管在何种意义上，对我来说都是无法逾越的。

这本书集中讨论了安乐死这一议题，在美国，安乐死是有条件的，寿命不足6个月，要自己完成注射或吞咽药物，要有15天的冷静期，要好几位医生共同会商，这些措施都是为了保证这一制度的安全性，规避道德风险，但作者也讨论了其他案例，面对身体的残缺、精神的折磨、年华的逝去，这些不符合法律规定的安乐死条件的病人，又是那么绝望，很难说他们承受的痛苦就比身患绝症的人轻，那么，到底谁有资格接受安乐死，安乐死到底是不是完全可以由个人主观感受决定的，如文中所提到的“生死由我”呢？

“解脱国际”的创始人菲利普认为，安静平和的死去是每个人的权力，是人权，不应该被任何条件所制约。当然，我承认这个观点，但这个观点仅仅是从个人角度出发，说到底，我们得承认，我们的生命并非完全为自己而活，我们有生来就必须承担的责任和义务，虽然这令人感到困惑和压力，但事实就是如此，我们既是完全独立自主的个体，也是处在社会网络中的节点，认为生死完全是个人行为，从个人角度看，我觉得这没有错，但是如果官方层面对安乐死这事不加限制和制约，那生死就不再是个人的行为了，官方必须考虑到后续的很多问题，例如老生常谈的道德滑坡，书中还提到了另一个角度，如果我们把死亡权交给个人，那么选择承受生的痛苦，就变成了患者个人的自作自受，选择耗尽家中所有来艰难求生会不会被视作一种自私？会不会慢慢变成，人老了就应该自己死去，不管是否健康是否幸福，这中间的界限很难界定。

人们为什么想要一个体面的离开，为什么倾心于安乐死？众多的回答汇成两个字“尊严”。什么是尊严，是能够以自己认可的方式生活的能力，是对明天还有期望。作者说“人们以对自己的定义活着，他们在意自己的生命是如何结束的，选定的死亡方式成了某种形式的创作行为，让人们可以尽情展现自己，直到最后一刻”，安乐死与自杀不同，自杀是带着愤怒猝然离世，安乐死是带着对生命与社会关系的控制，和平温柔的离开，一种是愤怒的力量，一种是平和的力量。很不幸，世界上，也只有有钱人能拥有这种平和的力量，他们习惯于控制，他们执着于体面，而穷人，既没有生的尊严，也没有安静离开的权利。

我很难说，将死亡看作所有重大问题、严重痛苦的唯一解决方式，这样的观念到底是不是一种逃避，也许就是到了那个阶段，没有任何可行的解决方案，能做的，就是永远的离开，谁又能说，选择离开不是一种勇气呢？人们只是想保留最后一丝体面罢了。

说了这么多，关于安乐死的争论仍旧喋喋不休，尤其是在老龄化程度日渐严重、对政府的不信任感、对未来的不确定感与日俱增的当下，越来越多人无力负担和面对自己体弱多病的未来。我认为，尽管安乐死存在种种争议，这扇门还是应该打开，至少让人们多一种方式，来思考究竟应该如何面对生命，面对死亡。不是也有数据显示，荷兰的安乐死界限尽管如此模糊宽泛，但安乐死率并没有大幅上升，我们担心的道德滑坡问题，在一定范围内并没有出现吗？至于这扇门究竟应该为谁打开？精神病患者、没有绝症但无法自理的残疾人是否能拥有安乐死的权利？由谁来决定这扇门的打开幅度与方式？是医生耗时两三个月的反复求证，还是全凭患者本人意愿？

种种这些问题，短时间内很难有答案，这条路怎么走，我们只能等待先行者为我们开路，只能等待时间，等待足够长的社会样本。但无论如何，至少要让大家知道，这扇门，会开，我们对于自己的生命，并非毫无控制，我们并非需要背负着他人的期待一直痛苦的活下去，只要传递出这样一个信号，哪怕微弱，我认为，都可以给予一些人希望，告诉他们，不必有如此大的压力，你可以从痛苦中解脱，我们不会责怪你，你可以用自己的方式创作你喜欢的样子。

愿有一扇门，永远敞开，哪怕只是缝隙，都能给需要的人希望，不管是生的希望，还是死的希望。