空白
以下皆为原书内的译文，摘录自用
哲学不是权力，因而无法与那些权力作战....由于那些权力并不仅仅满足在外部世界，还渗透到我们每个人内心深处，所以我们每个人都在通过哲学不断地同自我进行谈判和游击战
哲学史在哲学上起着明显的镇压职能，它就是哲学的俄狄浦斯：“要是你没读过这个或那个，没读过关于这个的那个和关于那个的这个，你就不能以自己的名义说话”
以个人的名义说出简单的东西，这太稀奇了。因为并不是一个人将自己视为一个自我或一个主体时，他才以个人的名义说话。相反，在经历了严重的自我丧失后，当一个人倾心于他整个的身心多样性和强烈感觉时，他才以个人的名义说话
既然“每个人”都像大家一样，已经包含了复数的概念，那么每个人就等于多人
即便当一个人以为自己是在独自著书立说时，其实他也往往是在与一个不可名状的另一个人一起在写书
正确的读书方式是将它视为一部小机器，问题只是“这小机器灵不灵？运转得如何？”如果不灵，运转得不好那就换另一本书。这是一种快速阅读法。懂就懂，不懂就不懂。没什么可说明的，没什么可领悟的，没什么可解释的
快速阅读，与外界建立联系，把书分割得七零八碎，让其他事物、随便什么事物发生作用等等，这种读书方式是一种爱的方式
我们纯属功能主义者，我们感兴趣的是某一事情如何运作，如何运作，那是一个什么样的机器。书本身就是一部机器，它不是用来反复阅读的，而是应该用来做其他事的
至于负不负责任，我们不知道这些概念，这些是警察的概念，或者是法庭和精神病医生的概念
一部哲学著作，只要人们需要它、渴望它，它便是一个打开的工具箱
《千高原》并不是竖起一座高山，而是生出千万条道路，这些道路四通八达，与海德格尔的道路相反
一种思想的逻辑，就是这种思想经历的危机的总和
最深的是皮肤。表层并不与深层对立，它与解释对立。福柯的方法始终与解释对立。永勿解释，但管实验
如果人曾经是一种束缚生命的方式，生命不正需要再以另一种形式中从人身上解放出来吗？
按福柯的说法，思想便成为一种危险的行为，一种首先是针对自己的暴烈...我喜欢一切下沉的人。任何一种鱼都可以浮出水面，而只有鲸鱼才能下沉到5海里或更深的地方...自古以来，思想的下沉者总是双眼充血地回到水面
激情的人有点像阿沙步船长，在追逐鲸鱼中死亡。福柯的死亡就像这种东西，他越过了线
彭加莱说，许多数学理论毫不重要，毫无意思。他并不是说那些理论是错误的，而这比说它们是错误的更严重
哲学家是创造者，不是反思者
应该碰破墙壁，因为如果没有一系列的不可能，就不会有那种逃脱线，那种构成创造的出口，那种构成真理的错误力量。
课堂像是一个实验室，人们在那里并非讲授自己知道的东西，而是讲授自己研究的东西
斯宾诺莎是最令人惊异的例子。他是最纯粹的哲学家，《伦理学》是一部概念的巨著。但这位最纯粹的哲学家也是最面向大众的人：无论何人，只要肯听他煽风点火般的鼓动，就能读懂《伦理学》
写作是为了赋予生命，为了将禁锢的生命解放出来，为了开辟逃脱的路线
人们并不是根据自己的记忆写作。在写作的行为中有一种企图：将生命变为某种属于自我的东西，将生命从禁锢中解放出来...作品无不为生命指明出路，无不在纵横道路中间指明一条出路
福柯担起了尼采所确定的哲学的责任，那就是“使愚蠢受到损害”。在他的著作中，思想如同潜水，重要将某些东西带到光天化日之下。莱布尼兹的一句话特别适合他：我总以为自己已经到达港口，可是又发现自己被抛回了大海
主体化的过程是指，一些个人或者社会体，在已构成的只是和权力之外，不惜以构成新的知识和权力为代价，构成主体的行动...主体化的策源地不是社会的主人而是社会的被镇压者
人们想建立一致同意，但是“一致同意”是与哲学毫不相关的一种理想尺度...我能期待的唯一现代世界的沟通就是阿多诺式的，将密封瓶投入大海；或者用尼采的话说，由一位思想家射出的箭被另一位思想家拾起
友谊是哲学的内心，哲学家不是贤人，而是“朋友”
莱布尼兹的思想是，我们的世界是最好的，并不是因为它受到善的支配，而是因为它接受和产生新的东西。在入地狱者身上，莱布尼兹看到了他的最佳世界，这个人放弃了自己的进步，却由此解放出了无数的“进步性”
只有革命能够避开耻辱，对不可原谅的事物作出回答
