在文化、政治和世界中的生命

以下是我的读书观后备忘笔记。

喜欢这本书的前言，以“以什么样的社会与政治条件为前提，才有可能去建立一种‘更值得人类’的新秩序”开始，介绍了哲学和人类学看待生命的的几种不同视角。 从维特根斯坦、康吉莱姆、本雅明、阿甘本和福柯等涉及“生命哲学”的哲学家的观点和承继的关系，揭示了不同视角之间的矛盾。

第一章，生之形式：两个特质：不变与共性 vs 多变和文化特异。生物性生命(超越性的共性），传记性生命（人类学的特性）。

“在人类生存的漫长历程中，任何生命形式都是对各种可能性的探索”（p.s., 个人观点，从广义上说，其他生命的多态性（同在一个生物群体，各个体之间存在的形态学、生理学和生化学的差异），也是对把基因传承下去的各种可能性的探索）。

各种层面的生命形式：

- 普世（总体意义上的生命至善）vs特殊（个体意义上的生命无价值）；

- 生物性（自然主义，物质性）vs传记性（自由主义，传记性）；

- 外观（平静无奇的人类世代更迭中的法律、道德、政治等规则）vs内里（波涛汹涌的个人内在体验，个人实践）。

- 生命的脆弱性和不安定性：主观--人生无常；客观--生存的不平等和剥削性。

第二部分，生之伦理：什么是好的人生？-普世的规范基础；受文化所圈定的道德（福柯：道德与规训）。

-外源性的“行为法则” （义务与个人执行的意愿）vs 自驱性的“主体化形式”（康德）。社会是一切道德行动的目的。

-责任伦理（实用主义） vs 信念伦理（绝对化的相信）

- 两种不同伦理的对峙： 生物性生命（Zöe；生命本身即构成某种至高的善） vs 传记性生命（Bios；本雅明&阿伦特：正当地活着；平等、自由、尊严） 。

- 极端案例，当社会性生命被剥夺（比如难民），面对的是赤裸裸的生物性生命存续的威胁。 在人道主义和社会救助中，对生物性生命（Zöe）的重视程度远远高于传记性生命（Bios）。

- 生命主权：活着的权利 & 为xx而死的权利。

- 两者是否需要泾渭分明的区别讨论， Zöe是物质基础，而Bios是活着的目的，正常的人生应该是两者共同地被满足。

第三部分，生之政治：国家、社会、族群、个人的不平等。

-统治主权的本源，来自于某种将“赤裸生命”政治化的过程。

-生命的差异化对待：生命价值不平等。“种族歧视、空间阻隔、经济落后以及社会的边缘化等因素一起，都可能导致社会性死亡先于生物性死亡而发生”。

-哈布瓦赫&康吉莱姆：社会关于生命的判断影响了生命被赋予的价值，最终影响寿命长短：国家、阶层、种族、群体之间的差异。

- 生命被赋予不同价值的过程中，存在道德上的等级观念==> 不平等的秩序如何书写在每个人的传记生命中。

- 政治经济学与道德经济学：为达到排斥或剥削某些个人和群体的目的，首先合理化这些对待他人和对待自身的行为方式。

个人观点：生之政治部分有些肤浅，只是谈论了各种不平等情况的存在，但对其发生的自然机制（等级社会的必然），历史性根源（历史上国家对国家的殖民，族群对族群的剥削），当下政治特征（全球化把世界每个角落拉到了同一个体系中，客观上造成了更广泛的不平等；而这种不平等由于每个国家选举制度所造就的对内负责制，国家内部利益至上和国与国的不平等竞争；国家内部不同利益集团的竞争），经济特征（资本主义单一的利益评价体系对于生命价值的异化）等都没有涉及。诚然批判是第一步，但如果只停留于批判，则成为了空洞盲目的理想主义者，拒绝在承认现代社会对于不平等状况的缓慢地改良。我认为需要更进一步，看到不平等对于生物性生命和传记性生命产生作用的具体发生机制（福柯所说的权力渗入的形式），才能在此基础上，重新整合共识（呼应本书开头的问题：什么样的“ ‘更值得人类’的新秩序 ”），确立原则和底线，并尽可能扩大包容性，以达到继续改良世界和社会的地步。

p.s., 我希望哲学家能更多地放下高深的专业术语，以获取民众更广泛的兴趣和认同。