Natura sive Cogitatio (Chaos)? Yes! But mind is also brain.

心灵就是大脑。作者是一名心灵/大脑的同一论者。不过，心灵不只是灵魂、行动、观察，它是这一切。那大致的故事就很简单了：大脑无处不在，正如心灵无处不在。自然就是思想，反之亦然。

思想有速度。如果要对思想分类，那么一切都取决于速度。思想有无限速度时，那是混沌（chaos），我们不能思考；当思想完全静止时，我们只有意见（doxa），我们没有思考却以为自己在思考。一边是混沌，一边是意见：本格地思考就是抵抗混沌和常识，尤其是抵抗混沌来抵抗尝试。（毕竟，不思考却自以为在思考，要比无能为力去思考糟糕得多）

到了结尾我们终于知道，归根结底，不是靠被造物（概念、函项、图像），而是靠创造行动的不同来区分不同的思想：

1 / 当思想被动时，它是思想的激情（passion）。它尽可能沉思并组合一切，在组合性层面（plane of composition）产生了感觉，感觉的图像（figure）、感觉的存在，接着就有了艺术；

2 / 当思想行动（action）时，我们意外保留了无限速度，不同的理念处于一致的层面（plane of consistency），理念成之为概念（concept），接着就有了哲学；

3 / 当思想观察、认知（observe or recognize）时，物体指称物体（plane of reference），物体之间的函项（function）就是知识，接着有了科学。

既然书名在问什么是哲学，那么关于哲学本身我们可以多说几句（哪怕作者也乐此不疲地告诉我们，什么是科学，什么是艺术）

1 / 哲学只创造概念，只有哲学才创造概念。所有创造行动都在面对混沌，但唯有哲学提取出了潜能。哲学不关心实际。每个概念都离不开其他概念，但没有一个概念指称外在于概念网络的东西，它们仅仅指称自己。

2 / 凡是关心真理的哲学家，就是在关心意见。不过他们只关心真的意见，但如果哲学从未创造过真理，而只是创造概念呢？唯有概念脱离了意见，甚至它脱离了理念。

3 / “逻辑离不开科学，正如现象学离不开艺术”。科学为函项提供了外指称（事态）与内指称（涵义），生活经验提供了认知。如果有人把哲学定义为平衡科学图景和常识图景的努力，或是用一方还原另一方的努力，那么他们就错失了一个洞见：科学和常识各自都只是一种意见。

4 / 如果仅仅关心生活（vécu)，关心我们的所感。那我们就忘记了生命并不只是生活，生命也包含着死。

我有三点怀疑：

i / 一切关于科学和艺术的话似乎都是对的，但不确定的是哲学。哲学创造概念，但概念是什么呢？据说概念是思考的连续变奏（variation)、无限速度的思考。

但既然哲学没有命题（préposition），也不没有图像（figuré），那它还可以用什么来思考？许多人并不能够被他们不知道是什么的东西说服。如果作者不能向我们展现概念到底是什么？那为什么我们不继续使用命题、图像、乃至常识来思考的？这正是德勒兹留给我们的本格的试炼。

ii / 需要注意这并非一门描述的元哲学，而是修正的。作者不打算告诉我们：被称作为哲学的东西实际上是什么？而是告诉我们：哲学理应是什么？

哲学有它的纯度。凡引入了真的意见（柏拉图）、主观的感觉（现象学）、外在于概念的指称（弗雷格），那么你就引入了杂质。重点是清算幻觉。有了超验、共相、永恒、话语这四种幻觉。有的幻觉是内在性平面和话语的本性所致：内在性层面出于其本性，使得人倾向于将它思考为一个超越了它本身的概念（超验幻觉）；共相概念在本性上要指称一切，使得人倾向于认为它就是内在性平面（共相幻觉）；也有出于混淆二者所产生的幻觉。那么就有了一套反向的标准：哲学因为内在而纯粹。凡是表达了内在性的作家，都在从事哲学。但除却斯宾诺莎，从未有人从事过纯粹的哲学。最好的哲学地图，就是那张幻觉最少的地图——目前为止仅由斯宾诺莎绘制

这就回到了i。既然我们还不知道概念是什么，那么我们就没有理由赞同他。能否先讨论什么是纯粹的哲学，再讨论什么是哲学呢？ 如果不能，那么“什么是哲学”正是我们要讨论的，你不能在这里begging question。

iii / 一个阐释上值得惊讶的细节：实际层面发生的事情，无论是客观事态还是主观感觉，都是超验的。这里究竟是在说：

a / *相对于*理应表达内在性的哲学而言，一旦引入了实际层面的事物，这些事物就成之为了超验者； 还是在说：

b / 这世界上的确存在着一些超验事物，不过他们理应由科学而非哲学来处理。哲学尤其是形上学不应引入那些超验事物，哪怕它们的的确确存在。（如果是后者，那就看得出作者把哲学的位置放得多么谦逊或有限。在逻辑这节结尾，他问道：哲学需要科学，毕竟哲学可以为任何科学函项赋上一个概念。然而科学需要哲学吗？他不知道，他建议我们去问科学家这个问题）

但这两个解释都会遇到一些麻烦：

选择解释a，那么这只是在为哲学设立规范：对哲学而言，不该引入超验物。但哲学不关心科学是否引入了超验事物。哲学对科学是漠然的，哲学甚至不该考虑为任何科学实体赋值（它是内在还是超越的？）因为哲学不能用科学本身来思考，哲学只能哲学地思考科学；

选择解释b，那么哲学不能关心脱离哲学的现实。是的，存在一些超验事物，但对于哲学而言它们不应该存在。哲学对科学还是漠然的。哲学关心现实，并且哲学理应驱除任何在现实中被设想为“是超验的”事物，但科学却告诉我们现实是有超验的事物。

这两个困难其实是一个困难——视角主义困难。最好的回答也许是：内在和超验本就是且只是哲学概念，我们应该退回到一个专家主义的地步里，哲学家谈论哲学、科学家谈论科学、艺术家谈论艺术。但这未免把哲学处理得太过谦逊。哲学真的仅仅追求哲学的实在，而不去追求非哲学的实在吗？而且要是果真如此，作者就从来没有在谈论科学和艺术，而是基于哲学的视角，在谈论科学的哲学与艺术的哲学。但也许作者甚至没有这个权利。

不那么轻松的回答是：作者暗示我们，如果你要追求非哲学的实在，那你就走到了不可分辨的地带。哲学、艺术和科学都面对着他们的负片（negatif）、对它们漠不关心的非（Non）。一名有野心的哲学家在此也变成科学家与艺术家，正如科学家变成了艺术家、艺术家变成了哲学家………但那时候作者告诉我们：

你未免和混沌走得太近。