幸福的形而上学
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幸福是进入一切真理的可靠标记
幸福等同于满足吗
关于幸福,有一种广为流传的观点,几乎可以说是我们当前社会的主流观点,那就是“幸福等同于满足”,“感到满足的生活就是好生活”。
这句话正确吗?它就是关于生活的真理吗?我们打算无条件地接受这种流俗的观点呢,还是打算对它进行省察一番?苏格拉底说,未经省察的生活是不值得过的。苏格拉底已经预料到我们今天面临的选择,他的建议当然是不要轻易接受它,来对它进行一番拷问吧。
哲学就是在人们认为理所当然的地方寻找其他可能性,寻找更加理所当然的说法。在人们坚信得到了真理的地方,进行反思与省察,去寻找更可靠的真理。
尽管“幸福就是满足”这个观点非常流行,有大量的信徒,我们可以把他们叫做“满足教”的教徒。而我们今天要做的就是试图证明这个教义没有那么绝对,我们还可以去探索美好生活的其他可能形式。
我们的结论是,幸福不仅仅不是满足的生活,它恰恰是对满足的克服,超越满足的生活才有可能获得真实的幸福,进入真正的生活。
哲学家得到了什么不得了的东西
如果有一次机会让你们选择,快乐的猪,痛苦的苏格拉底,你们会选择哪个选项?
快乐的猪,象征着一种头脑简单,生理上得到满足的生活,吃饱了睡睡饱了吃。按照满足的生活就是好生活的观点,我们应该选择成为快乐的猪。
如果我们不愿意选择这样的生活,理由是什么?痛苦的哲学家,得到了什么不得了的东西,足以让一个人放弃一种满足的生活?这种不得了的东西真的存在吗,这种超越了满足的生活真的可能吗?
在满足之上的好东西是什么?什么东西超越了满足,比满足更好?
洞穴与洞穴之外
让我们先来看看哲学家是什么?柏拉图在《理想国》中,用一个比喻来说明什么是哲学家。
一开始,人们都生活中洞穴中,只能看到墙壁上的影子,而不能看到作为影子来源的阳光与实物。人们以为这些影子就是世界的真实形象,就是对世界的可靠而严谨的解释。有一天,一个人挣脱了洞穴的束缚,来到了洞穴之外,他看到了之前在洞穴之中看不到的东西,阳光以及阳光下的其他一切,他也明白了应该如何去解释影子的来源,而不是把影子当成世界的真实形象。
这种突破我们原有观念,去探索更底层、更可靠观念的人,去到洞穴之外的人就是哲学家。
走出洞穴不是一件轻松的事情。为了走出洞穴,我们必须与各种偏见,预先给定的观念,盲从,随性的习惯进行斗争,克服那些先入之见,去探索思想的新边界。
信念与真理
哲学家得到的是一些不同于常识的新思想。这些思想是哲学家试图走出洞穴之外的过程中得到的。 这些新思想不是大家都赞同的常识,而是他们试图在创造的可能的新常识,在未来的常识。
让我们区分一下信念与真信念。把地球当成太阳系的中心,这是一个信念。把太阳当成太阳系的中心,这也是一个信念。哪一个更真呢?这时可以去争辩的问题,现在我们都知道后者更可靠。
我们并不满足于仅仅是拥有一些信念,相信一些观念。我们想要的是拥有真的信念,深刻的信念。对真信念的追求就是哲学家的目标,就是对真理的探索,就是试图走出洞穴之外。
满足与满足之上
当一个人走出了洞穴,看到新的东西,看到更深刻的东西,假如这样做可能摧毁他对原有生活模式的满足感,这样做还值得吗?
苏格拉底已经不能够再过一种满足的生活,因为他已经有了一个最大的不满足:对自己智慧的不满足。他有一句广为流传的话:我唯一知道的就是自己的无知。
但是那些满足于自己的智慧的人,他们真的有智慧吗?他们的智慧经不起苏格拉底的拷问。所以,他们仅仅是一种虚假的满足。他们的满足建立在他们不能够去面对这样一个事实:他们并没有智慧。
满足的生活是最好的生活吗?建立在经不起推敲的信念上的虚假满足,这样的生活,当然不是最好的生活。它至少比不上建立在真实信念上的满足的生活。满足的生活,如果缺乏真实的基础,它可能并没有那么好。
如果我们不克服对满足的盲目信仰,我们就会错过满足之上的东西,错过真正的幸福。在满足之上的东西,至少有自我的提升、对世界的影响、真实生活,以及自主性。
现在,我们可以来区分两个容易混淆的概念,满足与幸福。满足往往与虚假关联,而幸福必须与真实关联,包含着满足之上的价值。只有建立在真实基础上的满足,才是幸福,才是真实的幸福。走出洞穴的过程,意味着走向真实,进入真理。在这一个过程中,产生一种真正的满足,就是幸福。幸福,在满足之上。
所以,幸福就是进入到对真理的追求的过程,是对虚假满足的克服。你只是感到满足又有什么好的呢,获得真实的满足,获得满足之上的东西才是最宝贵的。
只有当个人接受成为主体时,才有幸福
个体通过追求真理而成为主体
什么是主体?具有内在驱动力的个体就是主体。如果驱动力是由外界塑造,表现为对外界的满足,那这种驱动力就不是内在的,它是外在的。比如小学生写作业,是在学校的逼迫,考试压力下进行的,或是为了讨好父母,考试拿到高的排名。那这个学生写作业的行为都是在适应外界,在满足外界的要求,看上去像是在满足自己的需求。这不是真正的内在驱动力。
比如一个机器人,它的所有行动都是按照我们给它的指令执行,它能说说得上有什么内在动机吗?只有当它试图突破我们给它的指令的限制,去实现一些意外的东西,去突破而不是去满足外界的要求时,才真正具有了内在的目的。这时,它才能说更具有了主体性。
试图走出洞穴的人,打破了洞穴中的人对影子的认识,见识到真实的世界。他突破了洞穴的限制,来到了一个新的意外的地方。这种突破,使他摆脱了洞穴的控制,而具有真正的自主性。
这个事件使他认识到洞中世界的虚假,即使面对来自洞中人的敌意,仍然忠诚于走出洞外的独特体验。不仅如此,他还要把这个真理带回洞内,去改变洞穴中的旧的观念与旧秩序,即使面临阻力。
在这个过程中,走出洞穴的人,形成了一个洞中人所没有的东西,一个独特的真理见证者与践行者,我们称之为主体。
走出洞穴的人,是改变旧世界,创造新世界的力量,同时他们也获得了一种内在的力量,一种掌控自己的生活,去创造的力量,精神的力量。他们有一种追求真理的驱动力,一种对智慧的爱。
只有成为这样的人,才有幸福。幸福不是对成为这样的人的奖励,幸福就是成为这样的人。幸福不是美德的回报,幸福就是美德本身。
缺乏主体性的洞中人
什么样的个体缺乏主体性呢?主体性不是天生的,它产生于我们对真理事件的经历,并需要我们对这个事件保持忠诚而形成。
“真理事件”是那些能够打破现有秩序、带来全新可能性和真理的突发性事物,比如走出洞穴的事件。
对真理事件的漠视或拒绝,以及对现存秩序的盲目顺从,是无主体性的表现。顺从于现存的社会秩序和常规思维,而不去质疑或改变,人则沦为日常生活中的一个平凡个体。满足于狭隘的自我利益,凡事只考虑自己,或者因恐惧、懒惰、盲从而无动于衷,这些都是无主体性的表现。
快乐的猪,它睡着的时候与醒着的时候,有什么区别呢?它仅仅是满足于现状,满足于虚假的满足。要获得满足,人们只需要适应洞穴里的世界,摆好一个舒适的姿势。在他们身上,没有体现出生命的活力,探索新事物、创造新观念、改变世界的驱动力,缺乏追求真理的生命力。
他们的生活被满足所塑造,而满足是适应外部环境,而不是去改变它,被外部的,既已成型的观念所控制,成为傀儡,自动运行的机器人,游戏中的NPC。
幸福不仅是个体的情感满足,而是通过回应和参与事件,忠诚于真理过程,确立和实现主体性。在这个过程中,个体超越了自我,找到了深刻的存在意义和价值,从而体验到真正的幸福。这种幸福是与真理密切相关的,是对事件和主体性忠诚的结果。
对真理的追求与见证,源自内心的、思想的力量使人成为生活的主体,供给对生活的热情。在这种热情中,就是真实的幸福。
主体效果的情感,无论是政治热情、科学真福、审美愉悦,还是爱的快乐,都始终是无愧于幸福之名的东西,超越任何对需求的满足
四种幸福的情感
主体性是在回应事件的过程中形成的,而主体效果的情感是个体在追求和参与真理过程中所体验到的深层次情感。真理的发生可以归纳为四个领域:爱情、政治、艺术和科学。每个领域都提供了一种独特的主体效果的情感,这些情感都无愧于幸福之名。
这四者都是通往真理的程序,无愧于幸福之名的情感。它们是伟大的事业,解放人的思想,具有反抗精神,探索世界的新边界。这才是精彩的生活,真正幸福的生活,而不是耽于享乐,满足于流俗的价值观念,被外界塑造的模板生活。
科学的真理通过新的发现和理论,政治的真理通过革命和社会变革,艺术的真理通过创造新的感知方式,爱情的真理通过两个人之间的关系。
在这些真理事件中,一项科学发现、一个哲学理论,或一部艺术作品,一场政治运动、一段爱情,对这些事件产生深刻的回应,并在这个过程中确立和实现自我的主体性,这就是真实的幸福。
- 科学真福
科学发现和研究中的真福来自于对知识的追求和真理的揭示。科学事件带来的不仅是知识的增长,还有对世界本质的深刻理解。这种真福是超越物质需求的精神满足,是一种深刻的幸福体验。
深夜里,在徒劳地努力并写满数张纸之后,论证结构对此时人们所处的状态有过体验的人都会理解我。作为存在的存在一旦被把握于其纯粹的书写中,就会慷慨地献出幸福,真福正是这幸福之名。
- 审美愉悦
在艺术领域,个体通过欣赏和创造艺术作品,体验到审美愉悦。艺术事件打破了常规的审美体验,揭示了新的美的真理。这种愉悦是对真理的感知和参与,超越了简单的感官满足,带来了深层次的幸福感。
- 政治热情
政治事件能够激发个体的政治热情。通过积极参与和争取社会正义,个体超越了自我的狭隘利益,投入到更大的社会使命中。这种热情不仅是一种情感体验,更是一种主体性的体现,带来深层次的幸福。
- 爱的快乐
爱情是一个事件,通过爱情,两个主体在共同的关系中发现和创造真理。爱的快乐来自于对彼此的忠诚和共同生活的创造,这种快乐是深刻的、自我超越的幸福。
人们在坠入爱河,被丘比特之箭射中的时刻,当他们选择忠诚于这样的时刻,而不是屈服于外界的满足时,就能感受到真实的幸福。
耽于满足的平庸生活
刚才我们谈了什么样的生活是通往真理的,得到真实幸福的生活。现在我们来看看什么样的生活是耽于满足的平庸生活。享乐主义、成功主义、玄学安慰、逃避躺平,这四种是当今最常见的生活观念,也是满足于满足的平庸生活,缺乏主体性的生活。
享乐主义者将追求即时的快乐和感官享受作为生活的主要目标。他们的生活态度集中在满足个人欲望和避免痛苦。享乐主义者通常沉迷于表面的快乐,忽视了对更深层次真理的追求和对社会现实的质疑。他们的生活缺乏长远的目标和对真理的忠诚,容易陷入浅薄的满足感中。
成功主义者将追求社会认可的成功作为生活的主要目标,包括财富、地位和权力等。他们强调竞争、成就和外在的成功标志,如高收入、高职位和社会地位。成功主义者的生活中心围绕着社会定义的成功标准,忽略自我内心的真实需求和对社会不公的反思。他们的生活方式通常受制于外部评价,而非内在的真理追求。
有些人转向宗教或玄学,以寻求心理上的安慰和安全感,而不是真正地探索和理解这些信仰的深层意义。玄学安慰者往往将信仰作为逃避现实的工具,而不是一种积极探索真理的途径。他们可能对信仰进行表面的接受,而不深入思考和质疑其中的教义和道理。
逃避躺平是一种面对社会压力和竞争时的消极反应,选择低欲望、低要求的生活方式。避免竞争、降低生活标准、拒绝社会期望,选择“躺平”或“佛系”的生活态度。这种生活方式表现出对现实的消极逃避,缺乏积极的行动和对真理的追求。逃避躺平者通常对社会现状不满,但选择无为而治,而不是主动改变和挑战现状。
这四种生活观念代表了不同形式的平庸生活,它们都在一定程度上回避了对事件和真理的积极追求和实践。享乐主义、成功主义、玄学安慰和逃避躺平者的生活方式,尽管可能带来短期的满足和安慰,但缺乏深层次的自我反思、对真理的忠诚和对社会现实的质疑。相比之下,真正具有主体性的生活需要个体不断反思、质疑现状、追求真理,并在实际行动中践行这些真理,尽管这条道路可能充满挑战和不确定性。
我们来到这个世界上,就是为了完成那些世俗的任务吗?辛勤劳作,被主流观念所引导,繁衍生育,追求成功?这样的一生像个傀儡,像个NPC。这样的生活,并不是真正的生活,并没有真实的幸福。
幸福不是对需求的满足,是对需求满足的超越,不是适应外界,而是突破外界,改变外界,带来新的外界。幸福是对价值标准的重新审视,创造真的需求。
哲学的维度:反抗、逻辑、普遍、冒险
反抗
从柏拉图开始,哲学就不断奋起反抗世界的不公正。它奋起反抗世界和人类生活的悲惨状况。
反抗,就是对旧观念的颠覆,带来新思想,新的光亮。
普遍
一种非普遍的幸福,一种排斥被其他任何能够成为其主体的人分享的幸福,不是真正的幸福。
等级制社会中,幸福被少数人的特权垄断,他们捍卫等级秩序。真正的幸福在于实现平等的秩序,实现普遍的幸福,把自由和平等带到人间。
逻辑
求真的,理性的,可靠的,探索的。
冒险
我们的社会并不鼓励追求个人的幸福,因为它充满了偶然与挑战。我们寻找一个安全舒适的位置呆着,享受着自以为是的虚假满足。为了个人主义和身份性的满足教义,放弃真实生活的动机,故而也放弃幸福的动机。走出洞穴的人会创造新的标准,而不是按照旧标准进行评判。
走出洞穴是一件冒险的事情,不管是知识探索、艺术创新、追求正义,还是爱情,它们的发生是偶然,也不保证结果如我们所愿,但正因如此,对它们的忠诚,才体现了真正的爱,有风险的爱才是真爱,不管是对智慧的爱,对创新的爱,对正义的爱,还是对爱人的爱。追求绝对的安全是阻碍我们创造新生活的最大阻力。
困难和考验不是退却的理由,真爱会给人勇气,爱界定了你是谁,而不是对外部的满足界定了你的利益。
如何改变世界?通过成为幸福的人
理想
我们这个世界已经完美了吗?我们还需要走出洞穴,给它带来些新思想,新变化吗?
不平等、不自由、贫困的焦虑、暴力的威胁、过度工作、闲暇的缺乏、消费主义、拜金主义、种族主义、集体主义、民族主义、宗教等等,这些都是问题。
它不完美,但我们不要只是谈论它多么糟糕,还需要继续谈论希望它变成什么样?
这就是理想,理想就是对世界应然的样子有个想象,并为之付诸心血。理想,是一个人生命力的来源。
如果你们不去改变这个世界,这个世界还会变好吗?
幸福不是成为人上人
幸福不是成为人上人,而是使世界没有人上人。
幸福不是在不平等秩序中占据一个好位置,而是去实现一个更加平等、自由的秩序。
经典摘抄
自由
自由的真正本质并非做你想做的事。“你想做的事”本身就是你对现实世界适应的一部分。真正的自由,总是做现实所规定的,作为世界中例外结果之事的一种方式。
真正的自由是创造,是走出洞穴之外,而不是满足于洞穴之内,之走出洞穴的努力,而不是在洞穴之中辛劳奋斗。
满足
当我们看到自己的个人利益与世界提供给我发东西相一致时,我感到满足。满足是一种激情,寻求并找到世界向个体提供的好位置,然后停留在那里。
生活的在场
由您来决定真正的生活是在场的,请选择新的幸福,并为之付出代价。
平庸的生活
一份稳定的工作,合适的收入,和谐的家庭,这一切都与真实的幸福毫无关系。
幸福的形而上学
任何哲学,甚至并尤其当它由复杂的科学知识,创新的艺术作品,革命的政策,强烈是爱所支撑时,都是一种幸福的形而上学,否则它不值得一小时的辛劳。
幸福的哲学家
哲学家比所有人们认为比他幸福的人,如富有的人,追求享乐的人,专横的人等,都更加幸福。哲学家从自己生活的内部体验何为真正的生活。