共同体的分裂与限制

四星半。在这本书里（在这段时间内）政治的主线是教会与政府/国家（Church- State）的关系。在中世纪欧洲，二者是同一共同体的不同职能，因为相对统一的帝国与统一的教会大体上重合，而近现代则二者成为不同的两个共同体，因为教会分裂，民族国家兴起。具体看，近现代主权国家兴起于大公会议派限制教宗全权的失败，在国家主题上，路德提升了王权的神圣性，马基雅维利则将国家提升无可限制的境地，将非常时期的法则变成普遍的体系。反对这种王权绝对主义的思想（其背景是国家统一高于宗教统一，宗教自由成为讨论焦点），动力来源于宗教而非政治，耶稣会士提出了一定程度的人民主权说，以及教宗的间接权力说，教会与国家的分野更加清晰。不过超领域的教会再也不可能，就像帝国统一不再可能一样。最后到Grotius的国际法体系，提出在国家之间必须有制约。在权力的互相博弈之间，自由才能生存。

其他一些有趣的点：

宗教改革最大的成果是国家和民主的自由。教会/教士的特权转移到了国家/世俗君主。

宗教改革运动的主要特征是厌恶修院的理想，而开创鄙视贫穷，享乐优先，人格道德第二的先河。修道院必须被摧毁，因为修道院代表了共同体中的共同体（communitas communitatum),是国家统一体的障碍。

路德热爱自由却摧毁了自由的原则（在当时的情况下，最主要不是个人的自由而是君主的自由），加尔文为了权威和秩序，反而获取了自由的空间。

马基雅维利为了国家而排除一切。尼采为了个人而排除一切。

宗教宽容的原因是互相消灭不了对方，于是即使没有宗教统一，也能生存下来。两害取其轻，一种权宜之计，且因为有利于国家。不过今天宗教宽容成了一种美德和义务。

正义和权利得到法律的承认，而非由立法者的意志创生。这是与现代不同的理解。