“我”即“精灵”～

本书的副标题是，“一部关于'我'的哲学史”。所以，这里的“精灵”对应的就是“我”。但这个“我”可不是简单角色，像个“精灵”一样，带了灵感，却也引出了无尽的疑问和回响。 从笛卡尔开始，“精灵”开始蠢蠢欲动，古典的理论失去了从前的魅力、宗教的光辉也不复往昔，出于“怀疑一切”的思考基础，只有保证“我思”的数理逻辑才能得到知识的正确，进而保证我在的“确定性”。 然而，我的“思”与我的“在”从此开始分离。从梅特里开始，“我”便不在有“思”，而仅仅是机械的存在。这一派论点一直延续至今。在神经哲学领域，思考被认定为，无非是神经突触间的信号传递，是纯粹的物质过程。因此，思考是就是可控的，而最好的模仿事例就是“人工智能”。 而另一边，康德则提出了“二元论”，即身体是物质的，但意识是自由的。而且意识近乎绝对自由，世界的样貌源自于人的“先验的”意识。至此，“我”开始走向舞台的中心，取代神的位置。 如果说启蒙运动的“普遍理性”，让“我”崭露头角。那么浪漫主义的“独特个性”，就是“我”的人生转折。浪漫主义起源于当时边缘文化的普鲁士，却影响了英国、法国，乃至整个欧洲区。法国大革命，让上帝与凯撒彻底分离，从此权力的正当性，不再来自神授而是人民的认可。而这也是“我”作为主导，在政治领域的体现。然而，这样的权力规则却带来了混乱，最后只能“少数服从多数”。 哲学家们从此开始反思，“我”究竟与世界如何相处。叔本华以“悲观”的视角看待人生，而尼采则以“超人”的态度接纳一切。克尔凯郭尔则以“主体性即真理”的论点，将“我”彻底的孤立出来。从此，人世与天堂绝对的分开。萨特轻而易举地将宗教抛开，把人视为绝对的存在。但，“他人即地狱”的绝对个人自由，带来了人道主义灾难。海德格尔则在战后，转向了“聆听”诗意的“顺从哲学”。 但这些都没能带来满意的答案，所以后来者调转了方向。从列维-施特劳斯索的符号学，到索绪尔的语言学，再到德里达的文字学。都试图把“我”从绝对的中心移开，让“我”不再是主导，而是作为“实体”参与到一个系统的运行中来。 人们从“我”、“我思”到“我言”、“我写”，不停的寻找真正的主导，但又不断引出新的问题。诚如，作者在开篇所言，哲学需要对生活做出回应。“我”之所以让人纠结了几个世纪，是因为“我”感到了焦虑、产生了怀疑，甚至对环境无所适从。而哲学的问答，带给了“我”历史延续的视角，纵使没有明确的答案，但也不会再“妄自尊神”、引火上身。 最后，写点无关紧要的。这本书是浏览豆瓣网页看到的，看到评分很高，就决定入手读一读。书本身不薄，但与其承载的内容来说绝对是一本“小书”。作者是大咖写小书，聊聊几页就带领读者速览一位哲学家的生平、观点。但，内容绝不枯燥，可读性很强。推荐阅读～👍 由于笔者自身认知所限，实在无法写出更好的读后感，仅此为记～