哲学作为严格的科学

参考：胡塞尔著,倪梁康.哲学作为严格的科学[M].商务印书馆,2010.

胡塞尔认为，自其源始，哲学便怀有一种“成为严格科学”（strenge Wissenschaft）的内在目的（Telos）。这种科学旨在满足最高的理论需求，并为一种纯粹理性的生活方式提供规范性基础。然而，纵观其历史，从古代到近代，哲学从未能实现这一诉求。与严格的自然科学、精神科学和数学不同，哲学领域始终被“意见”（Meinungen）、“学派”（Schulmeinungen）和“立场”（Standpunkte）所主宰，缺乏一个公认的、客观有效的学说系统。面对这一令人沮丧的现状，胡塞尔认为，他所处的时代正面临一个决定性的抉择，一场哲学的“变革”（Wende）势在必行。但这场变革可能朝向两个截然相反的方向：

①方向一：放弃科学理想，退守“世界观哲学”，对历代哲学体系之绝对有效性诉求的幻灭，特别是在黑格尔体系崩溃之后，导致了一种深刻的历史主义（Historicism）怀疑论。这种观点认为，任何哲学都只是其时代的相对产物，这种历史主义最终催生了“世界观哲学”（Weltanschauungsphilosophie）。这种哲学不再追求客观有效的、可被系统论证的学说，而是转向提供一种整体的、具有个人色彩和时代精神的“世界观”；

②方向二：重新奠基，实现科学理想，这是一种不妥协的、被重新激活的“成为严格科学的意愿”（Wille zur strengen Wissenschaft）。这种意愿要求，在进行任何体系建构之前，必须首先对“严格科学”的条件进行一次彻底的、批判性的澄清，胡塞尔将这种意愿追溯至苏格拉底-柏拉图、笛卡尔和康德。他们都曾试图通过对开端、问题和方法的根本性反思，来为哲学奠定一个全新的、无可置疑的基础

胡塞尔将批判的矛头首先对准了当时最具科学声望的哲学思潮——自然主义。自然主义将“自然”——即一个在时空中按照精确规律运行的、心理物理的统一体——*视为唯一的实在*。所有存在者，要么是物理的，要么是依赖于物理的心理伴随现象。胡塞尔指出，所有形式的彻底自然主义，都犯下了两个根本性的、最终导致其自我扬弃的错误：

①观念的自然化（Naturalisierung der Ideen），将逻辑原则解释为思维的“自然规律”，将价值规范解释为心理或生物学上的事实，这种做法陷入了彻底的怀疑论相对主义。自然主义者在行为上（作为理论家、改革家）预设了真理、价值和规范的客观有效性，但在其理论上却否定了这种有效性的可能性。他“将理性自然化”，从而使其理论的基础——理性本身——变得无效。这是一个典型的“行为与言说不一致”（performative contradiction）；

②意识的自然化（Naturalisierung des Bewusstseins）：将意识（Bewusstsein）等同于心理现象（psychische Phänomene），并将其作为自然世界中的一个事实，用心理物理的方法（特别是实验心理学）来研究。这里的问题在于，预设了自然科学的“素朴性”（Naivität），所有自然科学（包括心理学）都素朴地预设了其研究对象——“自然”——的**简单存在**。然而，“自然”如何能够被意识所“给予”（gegeben）、所“认识”（erkannt），这本身就是一个先行的、更根本的哲学问题（即认识论问题），因此，任何试图用一门自然科学（如心理学）来解决认识论问题的尝试，都必然陷入一个背谬的循环。因为它试图用它所预设的东西（一个被给予的自然世界，其中包含着心理事实），来解释这个预设本身（自然世界如何被给予）的可能性

胡塞尔将对“意识自然化”的批判，具体化为对当时如日中天的实验心理学的批判。他并非否定其实验工作的价值，而是批判其方法论上的盲目性和哲学上的僭越。

①混淆了研究对象：它错误地将意识——一个由“现象”（Phänomene）构成的、非实体性的、具有内在时间性的“流”（Strom）——“事物化”（verdinglichen），将其当作一个可以像物理对象一样被客观规定的“自然”来研究；

②概念上的素朴性：它使用着诸如“感知”、“判断”、“意愿”等从日常语言中借来的、未经现象学澄清的“混乱的”概念。它缺乏一套科学地规定其研究对象的严格概念体系；

③方法的错置：它错误地将物理学的实验方法，直接移植到本质上完全不同的意识领域。它忽略了，物理学旨在穿透现象以达到客观自然，而一门真正的意识科学，其目标恰恰是研究现象本身。因此，实验心理学虽然拥有精密的仪器和方法，但在其概念基础上，仍然处在“前伽利略时期”。它尚未完成那个从“含糊的日常概念”到“完全明晰的科学概念”的关键性步骤。

而胡塞尔论证道，在进行任何关于心理事实的经验研究之前，必须首先进行一门关于心理之“本质”（Wesen）的先天研究。这门研究，就是现象学。

胡塞尔的整个论述，始于对继自然主义之后，对其时代哲学精神构成更深层威胁的思潮——历史主义——的诊断。历史主义源于一种深刻的历史意识（historisches Bewusstsein）的觉醒，通过对人类精神构形（文化、宗教、艺术、哲学等）之历史流变的考察，历史主义得出一个看似无可辩驳的结论：任何一种生活的基本形态、宗教或哲学形式的“绝对有效性”（absolute Gültigkeit）都已不复存在。它们都只是特定历史文化语境下的产物，具有相对性。

这种立场直接导向一种深刻的怀疑论，它“比对体系间争论的纵观更彻底地摧毁着对任何一门……哲学之普遍有效性的信仰”。胡塞尔承认历史主义所观察到的事实真实性，但他根本性地质疑其原则普遍性。他将问题转化为：

①科学的类比：严格的科学（如数学、物理学）同样是历史地发展的文化构形，它们的见解同样在不断变化。那么，我们是否也要因此否定科学的客观有效性？

②自我驳斥的困境：一个彻底贯彻的历史主义，必然会走向极端的怀疑主观主义。它将“真理”、“理论”、“科学”等观念本身，也消解为事实性的精神构成。这将导致逻辑原则（如矛盾律）的失效，并最终使其自身的陈述也丧失任何有效性；

③范畴谬误：历史主义的根本错误在于，它试图“从事实出发来论证或反驳观念”。这是一种背谬（Absurdität），如同“从石中取水”。历史根据只能产生历史结论，而无法对观念的“自在有效性”（Gültigkeit an sich）做出任何判定。