生活从来不是艺术

英国社会学家鲍曼善于提出新概念，比如液态现代性、个性化消费社会、新穷人、生活艺术家等等， 写了本书，就叫《生活艺术》。在鲍曼看来，幸福在大多数时候是一种有待实现的东西。有待实现是什么意思？幸福是画中的大饼、是眼前晃动的胡萝卜、是空中的海市蜃楼，一直在前方给你抛媚眼，若即若离。

幸福是一种感觉，扎根生活，又超离生活。脚步匆匆、愁容满面的富翁和墙角阳光下晒太阳的乞丐，谁更幸福？孔子有感于颜回身处陋巷“不改其乐”，与世人的“不堪其忧”形成鲜明对照，大呼：“贤哉！”

生活是最现实的存在，从来都不是艺术。不管贫穷还是富有、动乱还是太平、健康还是疾病，人类个体或许能通过生活的艺术化寻得若干安慰，但往往是惊鸿一瞥，不能作为生活是艺术的确证。宫斗剧、职场剧一直霸屏，心眼子玩到极致，堪称艺术，看得人步步惊心。但要注意，那些机关算尽特聪明的主儿，往往没有好下场。 戏如人生，由剧场到银幕，陈佩斯的电影《戏台》上映前后的波折，颇具戏剧色彩。

瑞典的卡尔和新西兰的安德烈合著的《健康综合征》一书中，对健康成为道德责任进行了反思。理不辩不明，当健康不仅仅是个人问题，而上升到社会、道德责任的时候，健康的本质和内涵就发生了变化，一些本可纳入个性范畴的生活习惯，在社会压力下成为一些群体负疚感的来源。在作者看来，一些给员工提供良好工作环境的公司，不过是吸引劳工甘心出卖苦力的伎俩。

生活就是一场追求幸福的战斗。浮士德把灵魂出卖给魔鬼，对赌人生，当他希望留住幸福的那一刻，他输了，输给了魔鬼，他蠃了，赢得了人性。孔子临终，没有念叨形而上的哲理，也没有重复仁义礼智信的人生教义，只是感叹“久矣吾不复梦见周公”。这是一个坚定理想主义者的人生告白，有了理想，颠沛流离如丧家犬，又奈我何？鲁迅写道：“真的猛士，敢于直面惨淡的人生，正视淋漓的鲜血。”和平年代，惨淡淋漓并不是生活的常态，但面对纷纷扰扰的生活，我们确需拿出战士的勇气和姿态，迎难而上，无所畏惧。“有条件上，没有条件创造条件也要上。”铁人的话一句顶一万句，落在地上砸一个坑。

谈到人生的意义，哲人们各有理解。叔本华说：“人生就是一团欲望，欲望得不到满足就痛苦，欲望得到满足就无聊，人生就像钟摆一样在痛苦与无聊之间摇摆，而人生最后的结局又是死亡，所以说人生根本就没有意义。”胡适另有阐发：“生命本没有意义，你要能给它什么意义，它就有什么意义。与其终日冥想人生有何意义，不如试用此生做点有意义的事。”

光掉书袋啦，最后说说我的观点：生活从来不是艺术，作为战士勇往直前的同时，偶尔唤醒艺术的心，生活就会向你展示出艺术的一面。

走，加班去。

（偷个懒，把《艺术生活》的书评重发一遍，因为这个书评正好涉及这两本书。）