简论帕斯卡尔的悲剧思想

首先他接受物理学的进步，接受新的空间范畴，但是不论这种空间范畴还是后来的量子力学、弦理论，都不会提供任何伦理道德标准，所以帕斯卡尔说：“这些无限沉默的空间让我恐惧”。怎么才能拯救伦理道德呢？靠god，但是当时帕斯卡尔同时接受了对世界的否定学说，永远都会有对立，没有奇迹，人也没有能力实现真善美。但是帕斯卡尔并没有简单地完全接受这个单纯否定的学说，因为它就像反出生论一样，单纯的否定世界、否定生命，然后自己还活的好好的，岂不是一种虚伪吗？为了要持续否定假恶丑、“不清晰”的世界，也就是说“在世界中否定世界”，还是得靠god。所以帕斯卡尔提出要“就god存在而打赌”（张一兵说，就和打赌共产主义会实现差不多），它存在，我们会得到幸福，它不存在，我们也不会赌输什么。也就是说：god存在，也不存在。“在存在中持续不存在”，它存在是我打赌的。既然我相信它存在，我就是被它看着的，“在god的目光下”，我也可以向它说话，但是它永远都不会回复、回消息。而真正的道德准则，就是它保证的，人只有追求这个道德，才有意义，和凡尘世界同流合污没意义。（从唯物的角度讲，这个道德其实就是世界之丑恶的超越，但是以前的时代不直接搞这种内在超越，帕斯卡尔用god作保证，是把超越设定在外部，但是这个外部的超越，又其实只是在人心里，要人去追求的道德，god仅仅保证它在外部客观存在，就是说，是通过外部而实际上却设定的是内在。之前说过，打赌god存在的人也就被它所看着，就像一个电影院里放着你的人生，god坐在那看，但它永远不会跟你交流，只有一张纸条，上面写着“真正道德准则”，其实这样的god就不是人格化的，而不过就是可以比喻为电影院的座椅，它除了看着你，有那张纸条，给道德以超越性外，永远不理你，既然活着它不理我，做好事坏事，都不理我。我死了，它怎么就会理我呢？）

追求这个道德，同时就超越了时间，取消了过去，隔断了未来，而每一瞬间都和死的时候联系到一起，“也鼠在忧伤，直到世界的终了，我们不可在这段时间睡着”我们世界的终了不就是我们死的时候吗？但是只要追求真正道德准则，就可以不死，肉体的死也不是死，因为真正道德准则=超越的=god，超越的东西不会死的，你追求它，就不会死，即永远都会有人追求道德而拒绝世界的罪恶，那这种精神怎么可能会“死”呢？我们要在这丑恶的世界上活着，并绝不妥协的拒绝这些丑恶。“人不过是一根苇草……但他是一根能思想的苇草”即使宇宙不用它全部的力量，而仅仅用一滴水就可以消灭我们，但人仍然比宇宙高贵，因为宇宙一无所知，而人知道它要死，也知道宇宙的优势……思想的善是比盲目的恶要高贵的。绝不妥协于看不清楚的盲目世界（世界存在又不存在，“是一切又是乌有”，因为世界如果是清楚的，有好的正义的地方，它就和god联系，但是正如烈士必须牺牲一样，这个世界容不下正义，即使容得下，好事也要和坏事对立起来，这个好事马上就不那么好了，不是绝对的好，烈士的正义证明世界存在，但是世界让它们牺牲，让好的东西降低，又证明世界不存在）。追求真正道德准则而不死！ 可以用克尔凯郭尔的哲学格来理解帕斯卡尔，但是帕斯卡尔比他主动多了，在克氏那里，不用真正去做好事，“小伙子爱上了公主”，不用管公主最后会嫁给谁，把爱意“放到永恒里”就得了。（未明子的比喻是，上帝在克氏那里相当于放映员，它已把你的人生看过一遍了，你只需要再看一遍就行了，所以就算你怎么摆烂那都是上帝安排好的）而帕斯卡尔真的开了一家帮助穷人的廉价马车公司。 3：无限沉默的空间 调和 上帝不存在vs上帝存在 3：在上帝目光下的人 调和 就上帝存在而打赌 vs 永远不清晰的世界 2：真正道德准则vs一切对立物（缺陷） 1：幸福 不死 注：真正道德准则的实现和乌托邦差不多，就是一切对立都统一了，不会再有任何冲突了〔你可以从这个命题窥见后来的解放神学〕