道家哲学的本质是什么？为什么会有淡泊名利的人？
我小的时候就有一种气质，我妈总说我是“南瓜菜”，说我碰到大人不懂礼貌不主动打招呼，我妈还说我在学习上从来没有一种“死爬活争”的劲头，也就是说我竞争心很弱，虽然我学习不错，但是我没有那种紧迫感，没有一种非我莫属的霸气，没有那种不争第一誓不罢休的气势。我总是无可无不可，考好了也行，考的不好也无所谓，有一种淡泊名利澹淡然处之的感觉，不论是学习也好，为人处事也罢，我总是遵循一种自然而然的原则，是什么就是什么，不刻意努力，不刻意追求，或者说我追求的是“无目的的目的”，悠然自在，让一切自然发生，让快乐或者说回报自然出现，是我的就是我，不是我的不愿硬去追求。比如说相亲就是我最反感的，因为相亲是最刻意的，目的很明确，我更乐意的是日久生情，两个人在长期的相处之中互相了解，渐渐萌生出了感情，然后窗户纸一捅就破。
我从小也不能说生活优渥，但是没有过特别的短缺，但是我和其他人不同的是我对于钱财、名利、权力、地位，都没有特别大的兴趣，就像老子说的：绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利……见素抱朴，少私寡欲。反倒是对运动特别有兴趣，我小的时候一度有去少林寺练功的想法，我也萌生过参军的想法，想磨练自己的身体，我小时候特别喜欢运动，篮球、乒乓球、羽毛球无不喜爱，我还一度想参加篮球训练班，但是没有如愿，没有条件，也没人支持我，大学毕业之后无意中走上了长跑之路，参加了马拉松训练营，算是念念不忘，终于圆梦。长久的锻炼之后，我发现自己其实并没有多少运动天赋。但是为什么我对于体育运动锻炼自己的身体如此执着？
后来我对哲学萌生了兴趣，从《庄子》开始学哲学，花了很大的力气读陈鼓应的《庄子今注今译》，把不认识的字都查出来，标记出来，繁体字版本生字还特别多，然后通读，半年之后，只读了一半，一股脑硬啃却没有收获实在太难坚持，最终放弃了。
我最近突然反应过来为什么我是这样的，为什么我会对锻炼身体有兴趣，为什么我会对哲学发生兴趣，为什么我会有这种淡然无为的道家气质？
精神分析当中有一种补偿理论，就是没满足的、得不到的、被压抑了、被禁止被束缚的，会进入潜意识，然后在无意识中用其他方式显现出来。佛洛伊德的过失心理学就是说，笔误或者口误是潜意识在帮助自己表述真相，自己以为的表面的有意识的表达并不见的是真实的，真正的真相在背后的潜意识中，潜藏在笔误或者口误中。这也是解读梦境的原理，因为真正的欲望诉求被压抑了，自己看不见体会不到，而在梦境中重新出现，在梦境中各种意向自由重组，在表达一些被压抑了的没有看到的真正的自我。
加州州立大学北岭分校的心理学家们做过一项研究，他们调查了234位职业表演艺术家，包括演员、舞者和音乐家，结果发现：相较于普通人，这些表演艺术家在童年期经历精神虐待和忽视的几率更高。那些童年非常不幸的表演艺术家，虽然更加焦虑、更具主观羞耻感，但也表现出更丰富的创作体验。他们更容易沉浸于创作过程，更常迸发灵感，在创作过程中也更常发现新事物。
童年被打压和忽视的，可能更加擅长写作和语言类学科，高压控制和情感混乱的孩子，会更加擅长数学或者物理，被过度期待的孩子，过度苛刻的，更擅长哲学或者抽象思维，原因是现实中的混乱不安，父母的情绪的阴晴不定、不可预测，可以在数学和物理原理都的高度确定中得到补偿，做普通的事情总是面临着批评和责难，而钻进一般人看不懂的哲学当中，发展出晦涩和个性化的语言，就可以设置一道门槛，避免别人的干预和批评。
显然这很有解释力，我自己最大的恐惧就是失控。从小到大我生活在一个被全然掌控的环境中，小到吃饭穿衣，大到上大学选专业，甚至奶奶去世的消息都是瞒着我的，我的意见从来没有被重视过，我从来没有自己做主的机会，我的父母不是直升机父母，不是出现了困难飞过来解决型的，我的父母是割草机型的，我的路已经被铲平铺好了，面对这种全权掌控，我只能被动的接受，并且把它标榜为了一种主动的“放弃”，标榜为一种境界。也就是说，我童年的经历塑造了我的思维和行为模式，我对所有的事都掌控不了，我尝试，失败，再尝试，再失败，最后索性放弃了所有的追求，任其自然，这是一种习得性的无助，也是一种泛化，就是我在家是掌控不了的，但是我把家庭以外的事也放弃了，它变成了我的气质和性格。
事实上，我并没有放弃所有，因为我还有我的身体，我控制不了家里的事情，但是我的身体还是我自己的，于是我把自己的动力和竞争心都放在了运动和锻炼之中。我还记得大概10年前，自己在30、40度的夏天跑20、30公里的劲头，早晨5、6点起床，每周训练5-7次，早晨练长跑，下午练瑜伽，一下班就坐地铁，来回体育场好几个小时，到家倒头就睡，放在现在是难以想象的。我怎么这么努力了，这和我不争不抢的气质不符啊！实质上我在寻求一种掌控感，一种控制自己的身体，让它发生变化的感觉，同时也有一种动力，要超过别人。按照佛洛伊德的理论，攻击性是人最底层的动力，我并不是没有竞争心，而是把它压抑了，恰恰相反，我的竞争心恰恰比一般人大得多，我总是难以遏制地批评，批评电影，批评别人，批评社会，批评文化，我的宜人度很低，相处起来常常让别人不舒服。我小的时候很喜欢看书，常常沉浸其中，我还记得那两本被我翻烂的《十万个为什么》以及阅读它们给我带来的快乐，但是从初中到高中的3-4年开始厌学，是因为我在苛责之下放弃了自己，自我有一丝苏醒之后发现动弹不得，我失去了探索的欲望，丢掉了lazer-like focus, 没有了聚集自己能力的动力，变得涣散迷茫和浑浑噩噩。
我小时候有两个经常重复的梦境，一个是在一个像树洞一样狭窄的空间里面，在外面看不到，人只能蜷缩着爬进去，或者乘电梯进去，我和心爱的人在里面缱绻，抱在一起亲热。第二个是在一个燃烧的斜坡上，沾满了油、熊熊燃烧的油桶从坡上滚下来碾压我，那种铁皮油桶直径一米，高差不多一米多，我经常梦魇，在大哭中醒来，发现自己躺在父亲怀里。
把两个梦连起来看不由得可以得出一种结论：有一个世界太可怕，充满了失控的事物，我无法掌控这个世界，于是只好退缩到另一个世界，躲进狭小的空间，蜷缩在爱人的怀抱中。这也正对应了我自己的两个世界，一个是我的家庭、现实世界，我在其中没有掌控只能像船一样漂荡，另一个是哲学和头脑的世界，用抽象的晦涩的概念堆砌起来的确定性的世界。二者之间的因果关系是关键所在，前者导致了后者。当现实世界是无法掌控的，充满着不确定性，自己的努力没法让其发生变化时，就会退回到内心世界中，在内心世界中挖掘和拓展，在其中构建出一个世界，然后认可这个世界，并且把它当成自己最珍爱的东西，当成一种道德境界，成为自己优越感的来源，并且反过来进一步鄙视外在世界，对外部世界加以否定。
我们会发现，锻炼身体和思考大道，这就是老庄哲学的要义。中国哲学有一个很大的面向，就是注重内在，强调“心”的重要性，要求人“修身养性”、让人“往里走”，探索内心，发展心的境界。老庄哲学告诉我们：外面的世界、荣华富贵名色财权都是虚幻，不能依恋于外在的情感、欲念，真正好的东西是体悟内在的大道，要“无己”，抛弃知识，因为知识带来了贪欲，一切都任其自然，“安时而顺处”，要追求精神的绝对的自由、超越的自由。道家的另一个面向就是养生，炼制丹药，辟谷食气（冥想打坐），引挽健体（拉伸锻炼），最后是房中术。当外部世界无法掌控之时，我们可以控制的是自己的身体，就像我就走向了运动锻炼。道家告诉我们，通过冥想打坐，可以达到“无心”的“心斋”状态，处在平静淡泊，没有愤怒、没有激动、没有贪婪的“坐忘”的状态，从而悟到宇宙的“大道”，达到自由洒脱的境界。
那么什么是境界呢？王国维在《人间词话》中说：
境非独谓景物也，喜怒哀乐，亦人心中之一境界。故能写真景物、真感情者，谓之有境界。
古今词人格调之高，无如白石。惜不于意境上用力，故觉无言外之味，玄外之响，终不能于第一流之作者也。
宗白华在《美学散步》中讲，“艺术有三个层次：直观感相的模写，活跃生命的传达，最高灵境的启示”。而这第三个层次就是意境之所在，也就是说，第一层是景物的描写，第二层是传达情感，第三层是要传递哲理，人生意趣。小学时写作文，要求立意，要求拔高，最简单不过的一件事比如说值日，打扫卫生，非要拔高到清扫社会浊气，焕新国家面貌，维护地球环境……现在看来，这是一种美学的追求。
概而言之，境界就是一种眼光。世界还是这个世界，景物也还是这些景物，事件也还是原来的事件，但是艺术家能从超越寻常的眼光去观察看问题，有境界的人不从生理需要和趋利避害的角度功利的看，不从人际关系利益平衡的伦理政治角度看，也不从客观真实的学术科学角度看，而从返本归真、冥合天人的宇宙、人生角度看问题。这样的人常被认为是有心襟、有胸壑的高人、真人。
结合了道家佛家的禅宗讲究“空”、留白，“虚实相生、无画处皆成妙境”，是为了模糊的象征、隐喻，因为准确了，定格了，就真实了，就变成了知识。这时候传递的内容是有限的，但是留白给人以联想的空间，羚羊挂角，给人言外之味、弦外之响，可以传递更多的信息，这就是空灵玄远，更多联想的空间才能有咂摸的韵味。
明白了境界的含义是一种眼光，那我们就可以看出，庄子给我们的教导是不管现实怎么样都无所谓，只要我们切换眼光就可以了。比如说，楚王请庄子当宰相他不从，理由是被贡在庙堂之上的千年乌龟壳，不如在泥里打滚的活乌龟。再比如他做梦梦到骷髅，骷髅说：我虽然死了，但是上无君管，下不用管臣，没有四时辛劳，自由自在，就是天子也没有他快乐。所以他不愿意复活。再比如说，一个农夫不愿意用灌溉用的机械，而宁愿打井取水，他说：有机械者必有机事，有机事者必有机心。再比如庄子的妻子死了，他鼓盆而歌，然后说她本来就是从自然而来，现在又回到了自然中去，没有必要哭泣。
历史学家秦晖指出中国核心思想体系之间的关系是阳儒阴法、法道互补（《传统十论》）。儒学是理想和信仰，霸道和阴谋是现实的逻辑，而道家思想是对这一撕裂的情况的心理补偿。也就是说，“合乎自然”是庄子用来逃避妻子离世的巨大悲痛的一种说辞，骷髅的自由和快乐也是对于现实世界的艰难困苦的心理补偿。但做宰相和被祭祀的龟壳毕竟是两码事，因为长得歪歪扭扭的树躲过了木匠的砍斫，因为折了腿躲过兵役，这都是对自己的安慰，一棵不成材的树和折了腿的人终归是不幸和伤痛的，当下的不幸和另一种不幸相比起来的确能让痛苦得以减轻，但木头还是孬木头，腿还是骨折了，现实没有一丝改变。这正是阿Q的逻辑，被人痛打，然后在心里告诉自己“这是儿子打老子”。因为外在有太多不可控因素，自己无能为力，只能寄托于自己的心灵，这时候心灵充当了母亲的角色，不断的安抚自己。心灵和头脑不断的在思考，给不如意的现状想出种种原因和解释，有没有逻辑都是无所谓的，骷髅是快乐自由的，龟壳却是被限制和束缚的，只要在思考就可以充满头脑，痛苦的现状就可以被排除在外，令人痛苦的思绪也可以加以分散。所以这种学说的拥趸常常是潦倒和失意者，道家学说就是一种心理补偿和防御机制，是合理化和自欺，是为了逃避痛苦对自己撒的谎。到了最后，这种模式，这种头脑的思维方式终于成了一种道德境界，不仅痛苦得以消解，还生出了优越感。
境界如前面所述，是一种眼光，一种思维方式。它是自由，但却局限于头脑之中，所谓的精神自由就是头脑游戏。自由是行动的前提，是一个范畴，就像f(x)，f是自由，终归还得有行动x才行。别忘了，提倡“绝圣弃智”的老子庄子都写了书。精神自由与其说是一种道德境界，倒不如说是对练习头脑想象力的倡导。但是，精神自由的程度是和语言能力相关的，语言就是思维的工具、介质和维度，没有丰富的词汇，等同于没有广阔的想象力。而且，离开语言，人就和动物一样，受本能和随机性的支配，根本谈不上自由，也谈不上头脑的想象，正是因为人有了语言才可以象征，才可以脱离当下规划未来，这种策划，是人的自由的源头。所以，“绝圣弃智”、“离形去知”，也根本就谈不上超越和自由。但是，这种精神自由或者说富有想象力的头脑，的确有利于艺术的诞生，所以，道家哲学的归宿应该在美学之中，我们甚至可以说，美学就是一种心理补偿或者防御机制。为什么艺术家能有独具一格的审美眼光而普通人却没有？因为对艺术家而言，平淡平凡是不可忍受的，他们必须要在其中看出一些不同寻常之处才能让自己满足，让自己平静下来。
