美的历程
尝有心寻美之缘起，然缘由种种，未尝得愿。今有幸得观李泽厚之《美的历程》。寄心于一隅，兀然乎古今。颇有感叹，意犹未尽。虽不才，未有生花之笔，却愿概述，因陋就简，难免挂一漏万。
初为器也，鱼石骨贝，杂然取之，尚无定型。继而略有规范，或形体光滑，或涂之以彩。自然之物象，寓人之情韵。然尚处蒙昧，未尝有独立之审美，盖近取诸身，远取于物，比物象形，肇自然之形，成造化之功。感性自然蕴理性之质理，人文官感物化为标识符象。而审美隐于巫礼图腾，未曾分化。巫礼之腾挪咒念，盖后世之诗歌舞乐之雏形。图腾之龙蛇凤鸟，盖后世之器物之纹饰线条，螺旋纹乃鸟纹之所变，垂幛纹乃蛙纹之所由。原始形象抽象为几何纹饰。由拟物而为象征，由表现而为再现。而线条之肇始成型，更可以弧直拙尖闭合婉转曲折拟合人之悲喜幽怨。
至于商周，巫礼隐而庙堂盛，禅让衰而世袭行。故巫史多为庙堂，制狞厉之器，盖以威吓于民，使民驯服。然虽狞厉，亦显稚气，不失沉着坚实，而有拙朴天真之趣。商鼎之文，亦可以一观。金文小篆，各有情趣。盖昔立卦造书，俯察六合，体念万物，或有山川之玄远流滞，或日月之经纬昭回。线条之疏密粗细，腾挪辗转于上下左右之位，方圆大小之形。行文之间，或不拘泥而流动灵巧，或对称均衡形式和谐。商周之末也，器形由厚重而轻灵，由严正而奇巧。究其缘由，乃宗教巫礼渐衰，而世俗之气得显。
岁及先秦，百家争鸣，自是万象尽显，一时盛极。理性之脱于蒙昧，乃以理节情，以情达性。不拘于物象之拟度，而专于意态阑兴之挥发。儒道互补，各有千秋。未成对簿之势，更多渗透借鉴。而文学亦始兴，取概念文字为材，杂以情感想象，成赋比兴。或敷陈其事，或隐喻其志，或起兴其趣。以有尽之言，说无限之志。言尽而意方始，物中有人情，人中有物性。比拟而生，挟夹挈带。常有味外之旨，象外之象。祭神礼制之宗教作品，变为文学抒情。屋楼庙宇，雕梁画栋，亦显风流。或结构方正，气势雄浑，或迂回曲折，趣味盎然。以园林之阻隔通畅，补屋宇之齐整。情中有理，以理节情，未尝苟同于西方。自成风格，木料材质，显其暖意；平面铺展，颇向凡尘。化空间意识为时间进程，易情感刺激为情趣陶冶。
楚汉风流，梦泽烟云。惟楚有才，此时当盛。幽怨赋骚，壮志淹留。香草美人，君子难逑。蝉蜕于浊秽，梦醒于酩酊。天问九歌，难召楚魂。路漫漫兮，上下求索。一人狂歌，滥觞千古浪漫文风。汉治清平，庶黎安居，民意舒畅，君王意气，多有事功。汉武雄风，一时绝代，犯我华夏，虽远必诛。故汉之玉石雕像，多粗拙简朴。不华丽却单纯，无细部而洗练。不加修饰，而内在之气魄雄浑坦荡无遗。虽古拙，却气势万千。虽粗犷，实浪漫无羁。壁画陶俑乐府隶书，莫不如是。随意为之，古朴雄浑，当显事功。
魏晋狂恣，慷慨任气。俯仰长叹，人生如寄，生死离别，繁华憔悴。尝有朝不保夕，及时行乐之感。玄学一时为盛，多思辨质疑。比之于汉，尤尚玄思。而颓废迷离，实内在之觉醒，破往初之谶纬宿命，始见人生之反复无常。常思人生何为，爰居爰处？故不拘外在节操，尤重内在风骨，尚才情格调。因有扪虱而谈而传为佳话者，有放浪形骸如阮籍，慷慨任气，忧愤无端，谁云玉石同，泪下不可襟。有风尘看破如陶潜，平淡冲和，超然世外，带月荷锄归，荒畦留履痕。人之状貌亦为人之品行格调，或岩岩如松，朗朗如月，谡谡如风。以外在之挺拔，显内里之超脱。舍形而求神，得意而忘象。开后世审美之风，以形写神，气韵生动皆源于此。
兼有佛陀，抚慰众生。多有壁画佛像传世，依时而变，各有千秋。包孕情致，更含历史人生之概叹。魏晋衰微，民生苦极。壁画多为狞厉、恐怖之象。而佛陀多秀骨清相，婉雅俊逸。彼此相应，互成比对。盖以壁画之残酷之象警戒众生，而以佛陀之普度众生勉励诸人。使人安时处顺，适来适去，安般守意，识得苦集灭道。而佛陀之象，多大于山水，以显人之渺微，增膜拜顶礼之情。至于隋唐，河清海晏。故佛像多体态丰盈，朴达拙重。佛陀之相，亦拟于俗容。敷彩绚丽华贵，线条圆润流畅，构图丰满柔和。比之于魏晋，更显世俗。而宋一朝，多受规矩伦常所束，纤柔草率，风骨尽失，只色彩俗艳，成像规整，乏善可陈。盖禅宗之兴，倡从凡入圣，顿悟成佛，神人一堂，因而再无分别迥异。
隋唐盛世，意兴风发。诗书画艺，具为极致。初唐景致，诗文脱于齐梁之靡丽，王杨卢骆宾，各领风骚。一代诗仙，绝世独立，有强横之豪迈，不羁之奇诡。边塞田园，或大漠孤烟，或冷月闲花。提携吴钩，收取关山之志；把酒桑麻，相语重阳之雅。任心所成，而皆中规矩。丰神情韵，更无伦比。至于书法，初唐如婵娟春媚，云雾笼络。继而颜柳之风，刚圆遒劲，骨力追风。盛唐之景，至此为极。出新意于法度，寄妙理于豪放。内容溢出于形式，风韵显露于仪表。而杜甫、颜公，更使形式内容统为一体。自由而不失法度，严正不失空灵。却有章法可循，后人得以习学。中唐文艺，亦有韵外之致。画不拘于宗教佛陀，山水、花鸟一时风靡，闲旷清赡，冲秀靡丽。形式规范中，情态却万千。成规矩，不拘形式。世俗万千，跃然纸上。心思绵密，逸趣横生。中唐之后，更有韩柳之辈，振臂而呼，文以载道，诗以采风。文艺遂不拘于阀阅之狭见，而求文章合为时而著，歌诗合为事而作。盖世衰人迁，未能再有盛唐之雅致。总揽全唐，文艺风骚，可谓荟萃前人，滥觞后世。审美之风，亦有流变神、趣、韵、味，代替先前之道、气、理、法。神与物游，思与境谐。
宋理澄明，意趣娴雅。多取禅宗之旨，或有物我之境。其一曰，无我之境。得气而忘形，故日有朝暮，不计时辰，天有阴阳，不问明暗。意于言外，故有云关雪栈，寒江独钓之逸趣。而历宋一代，风格亦有流变，前期整体多义，丰满混沌，后期细节真实，追求诗意。虽残山剩水，亦着意经营。走笔之间，虚实相生。状难言之景，言不尽之意。其二曰，有我之境，偏于主观兴致之抒发，取形忘神。盖蛮夷当道，文人失落，聊以寄情文思。尤重笔墨线条，以黑白之层次，显色彩之变化，以线条之流转，显情感之悲喜。山川花鸟之迹，皆为心之婉转沉思。虽枯木怪石，然情趣不减，盖作画乃为表述心意，传达兴味。固有有意无意，若疏若淡之感。画轴既展，一派飞扬，线之飞沉涩放，墨之枯湿浓淡，点之稠疏纵横，皴之披麻斧劈，实乃宋元之神采。
明清棼缊，多奇诡烦乱之象。其为文也，多摹人情世态，各写悲欢离合。情节曲折，细部丰满。而元曲为一时之风，集说唱表演舞蹈音乐与民间文学于一体。可谑小民，可悦官宦。细作之姿态，雅丽之腔调，华丽之文辞，曲折之情节。形式内容意义，三者交合。不逼真创造感觉之真实，而求理解想象之真实。有清一代，文人憔悴。多人生空漠之感，浮白载笔，仅成孤愤。百无聊赖，虽淡犹浓，似轻还重。至于绘画，由晚明之富丽雅致，风流洒脱。而到清之简略构图，不拘形式。更有石涛突兀夸张，傲岸不驯，多为芭蕉怪石汀凫，显其悲愤。尚通脱，而厌藩篱。盖失望于满清一族，意气未得彰显，孤愤而为之。
后几段几乎瞎写的，权且大致浏览。自唐以后。
初为器也，鱼石骨贝，杂然取之，尚无定型。继而略有规范，或形体光滑，或涂之以彩。自然之物象，寓人之情韵。然尚处蒙昧，未尝有独立之审美，盖近取诸身，远取于物，比物象形，肇自然之形，成造化之功。感性自然蕴理性之质理，人文官感物化为标识符象。而审美隐于巫礼图腾，未曾分化。巫礼之腾挪咒念，盖后世之诗歌舞乐之雏形。图腾之龙蛇凤鸟，盖后世之器物之纹饰线条，螺旋纹乃鸟纹之所变，垂幛纹乃蛙纹之所由。原始形象抽象为几何纹饰。由拟物而为象征，由表现而为再现。而线条之肇始成型，更可以弧直拙尖闭合婉转曲折拟合人之悲喜幽怨。
至于商周，巫礼隐而庙堂盛，禅让衰而世袭行。故巫史多为庙堂，制狞厉之器，盖以威吓于民，使民驯服。然虽狞厉，亦显稚气，不失沉着坚实，而有拙朴天真之趣。商鼎之文，亦可以一观。金文小篆，各有情趣。盖昔立卦造书，俯察六合，体念万物，或有山川之玄远流滞，或日月之经纬昭回。线条之疏密粗细，腾挪辗转于上下左右之位，方圆大小之形。行文之间，或不拘泥而流动灵巧，或对称均衡形式和谐。商周之末也，器形由厚重而轻灵，由严正而奇巧。究其缘由，乃宗教巫礼渐衰，而世俗之气得显。
岁及先秦，百家争鸣，自是万象尽显，一时盛极。理性之脱于蒙昧，乃以理节情，以情达性。不拘于物象之拟度，而专于意态阑兴之挥发。儒道互补，各有千秋。未成对簿之势，更多渗透借鉴。而文学亦始兴，取概念文字为材，杂以情感想象，成赋比兴。或敷陈其事，或隐喻其志，或起兴其趣。以有尽之言，说无限之志。言尽而意方始，物中有人情，人中有物性。比拟而生，挟夹挈带。常有味外之旨，象外之象。祭神礼制之宗教作品，变为文学抒情。屋楼庙宇，雕梁画栋，亦显风流。或结构方正，气势雄浑，或迂回曲折，趣味盎然。以园林之阻隔通畅，补屋宇之齐整。情中有理，以理节情，未尝苟同于西方。自成风格，木料材质，显其暖意；平面铺展，颇向凡尘。化空间意识为时间进程，易情感刺激为情趣陶冶。
楚汉风流，梦泽烟云。惟楚有才，此时当盛。幽怨赋骚，壮志淹留。香草美人，君子难逑。蝉蜕于浊秽，梦醒于酩酊。天问九歌，难召楚魂。路漫漫兮，上下求索。一人狂歌，滥觞千古浪漫文风。汉治清平，庶黎安居，民意舒畅，君王意气，多有事功。汉武雄风，一时绝代，犯我华夏，虽远必诛。故汉之玉石雕像，多粗拙简朴。不华丽却单纯，无细部而洗练。不加修饰，而内在之气魄雄浑坦荡无遗。虽古拙，却气势万千。虽粗犷，实浪漫无羁。壁画陶俑乐府隶书，莫不如是。随意为之，古朴雄浑，当显事功。
魏晋狂恣，慷慨任气。俯仰长叹，人生如寄，生死离别，繁华憔悴。尝有朝不保夕，及时行乐之感。玄学一时为盛，多思辨质疑。比之于汉，尤尚玄思。而颓废迷离，实内在之觉醒，破往初之谶纬宿命，始见人生之反复无常。常思人生何为，爰居爰处？故不拘外在节操，尤重内在风骨，尚才情格调。因有扪虱而谈而传为佳话者，有放浪形骸如阮籍，慷慨任气，忧愤无端，谁云玉石同，泪下不可襟。有风尘看破如陶潜，平淡冲和，超然世外，带月荷锄归，荒畦留履痕。人之状貌亦为人之品行格调，或岩岩如松，朗朗如月，谡谡如风。以外在之挺拔，显内里之超脱。舍形而求神，得意而忘象。开后世审美之风，以形写神，气韵生动皆源于此。
兼有佛陀，抚慰众生。多有壁画佛像传世，依时而变，各有千秋。包孕情致，更含历史人生之概叹。魏晋衰微，民生苦极。壁画多为狞厉、恐怖之象。而佛陀多秀骨清相，婉雅俊逸。彼此相应，互成比对。盖以壁画之残酷之象警戒众生，而以佛陀之普度众生勉励诸人。使人安时处顺，适来适去，安般守意，识得苦集灭道。而佛陀之象，多大于山水，以显人之渺微，增膜拜顶礼之情。至于隋唐，河清海晏。故佛像多体态丰盈，朴达拙重。佛陀之相，亦拟于俗容。敷彩绚丽华贵，线条圆润流畅，构图丰满柔和。比之于魏晋，更显世俗。而宋一朝，多受规矩伦常所束，纤柔草率，风骨尽失，只色彩俗艳，成像规整，乏善可陈。盖禅宗之兴，倡从凡入圣，顿悟成佛，神人一堂，因而再无分别迥异。
隋唐盛世，意兴风发。诗书画艺，具为极致。初唐景致，诗文脱于齐梁之靡丽，王杨卢骆宾，各领风骚。一代诗仙，绝世独立，有强横之豪迈，不羁之奇诡。边塞田园，或大漠孤烟，或冷月闲花。提携吴钩，收取关山之志；把酒桑麻，相语重阳之雅。任心所成，而皆中规矩。丰神情韵，更无伦比。至于书法，初唐如婵娟春媚，云雾笼络。继而颜柳之风，刚圆遒劲，骨力追风。盛唐之景，至此为极。出新意于法度，寄妙理于豪放。内容溢出于形式，风韵显露于仪表。而杜甫、颜公，更使形式内容统为一体。自由而不失法度，严正不失空灵。却有章法可循，后人得以习学。中唐文艺，亦有韵外之致。画不拘于宗教佛陀，山水、花鸟一时风靡，闲旷清赡，冲秀靡丽。形式规范中，情态却万千。成规矩，不拘形式。世俗万千，跃然纸上。心思绵密，逸趣横生。中唐之后，更有韩柳之辈，振臂而呼，文以载道，诗以采风。文艺遂不拘于阀阅之狭见，而求文章合为时而著，歌诗合为事而作。盖世衰人迁，未能再有盛唐之雅致。总揽全唐，文艺风骚，可谓荟萃前人，滥觞后世。审美之风，亦有流变神、趣、韵、味，代替先前之道、气、理、法。神与物游，思与境谐。
宋理澄明，意趣娴雅。多取禅宗之旨，或有物我之境。其一曰，无我之境。得气而忘形，故日有朝暮，不计时辰，天有阴阳，不问明暗。意于言外，故有云关雪栈，寒江独钓之逸趣。而历宋一代，风格亦有流变，前期整体多义，丰满混沌，后期细节真实，追求诗意。虽残山剩水，亦着意经营。走笔之间，虚实相生。状难言之景，言不尽之意。其二曰，有我之境，偏于主观兴致之抒发，取形忘神。盖蛮夷当道，文人失落，聊以寄情文思。尤重笔墨线条，以黑白之层次，显色彩之变化，以线条之流转，显情感之悲喜。山川花鸟之迹，皆为心之婉转沉思。虽枯木怪石，然情趣不减，盖作画乃为表述心意，传达兴味。固有有意无意，若疏若淡之感。画轴既展，一派飞扬，线之飞沉涩放，墨之枯湿浓淡，点之稠疏纵横，皴之披麻斧劈，实乃宋元之神采。
明清棼缊，多奇诡烦乱之象。其为文也，多摹人情世态，各写悲欢离合。情节曲折，细部丰满。而元曲为一时之风，集说唱表演舞蹈音乐与民间文学于一体。可谑小民，可悦官宦。细作之姿态，雅丽之腔调，华丽之文辞，曲折之情节。形式内容意义，三者交合。不逼真创造感觉之真实，而求理解想象之真实。有清一代，文人憔悴。多人生空漠之感，浮白载笔，仅成孤愤。百无聊赖，虽淡犹浓，似轻还重。至于绘画，由晚明之富丽雅致，风流洒脱。而到清之简略构图，不拘形式。更有石涛突兀夸张，傲岸不驯，多为芭蕉怪石汀凫，显其悲愤。尚通脱，而厌藩篱。盖失望于满清一族，意气未得彰显，孤愤而为之。
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