读书未竟有感
这个世界上最易守持的是什么？最难守持的又是什么？
这个世界上最易得到的是什么？最难得到的又是什么？
这个世界本身又是什么？
佛学泰斗汤用彤先生的《汉魏两晋南北朝佛教史》，我终究没有能够读完—写书的人辛苦，但读书的人大约比写书的还要辛苦：七百五十三页的正文翻到了五百五十二页，“竺道生”的一章中《涅磐》经部分，虽灯下苦读数夜，奈何实在没有根基，又无天资，高山仰止，只能暂时搁下，以待来日。
书未毕读，但感想却有一二。上述三组问题便在其中。
我给第一对问题的答案是思想。思想最易持守，它无形无色，只要有人相信便能传承。史上灭佛，三武一宗，每次毁像焚经，灭道还俗，几无孑遗，然而却又没有哪一次不出十年，佛教更能死灰复燃，发扬光大，甚而超越前朝。所以说，思想不同于物质，最易守持。然而，最难守持的恰也是思想。自永平求法释教西来，历两千载，先依老庄，再得小乘，又证大乘，其间宗派林立，自相矛盾者往往有之，然后有法显玄奘九死一生，万里求法，以明真义。当年菩提证果到后日纷纭如此，思想之守持，岂不是至难？
我给第二对问题的答案是佛之真谛。佛之真谛为空。若能一切法空，便抵佛境。禅说：人皆有佛性，其不在所言所为所修所行。故此事最易得。但是，老庄尚言“无为”，释教则视“无为”亦不为“空”。守持于空者，乃“顽空”也，非空空。真性空者，“毕竟空”也，住即不住。这番道理与实践，又如何易得？梁武孝文，一时俊彦，然而三次舍身，数兴石窟，虚耗国力，弥增沙门，惟求福报，这又岂是佛教“毕竟空”的真谛？千百年间，烧香拜佛者，莫不有所求，能有几人悟成此道？故曰：“空”易言，“看空”则难，“破空”更难，得佛之真谛，实在是世间最难者。
第三个问题的答案是没有答案。儒释道吵了三四百年，各有得风流者。其实，不仅儒释道之间，就是在儒的内部汉初尚有谷梁公羊之争，释于入我国先后有大乘小乘之分，道则魏晋间存“有无”之辩，关于世界本来如何何尝有过压倒性的认识。或许，世界本身是什么样子的并不重要，重要的是你相信的世界是什么样子的。
但是，这第三个问题的确又非常重要。思想和宗教，不仅是佛教，往往于它产生并开始向外传播的一刻起就在背离它萌发的初衷。三大教都是为了拯救并摆脱尘世间的苦难的，但后来都曾经被反过来用作压迫和奴役的工具。儒道概莫能外。这个世界上还有其他许多如此的例子，遥远逝去的和现实存在的。为什么？因为它们都有自己逻辑上的世界本原，而那一般等同于这些思想或者宗教上的终极理想。终极目标的存在经常意味着两件事情：为寻求迅速企及目标而（被追随者认可的）不择手段，或者因为不能短期企及而从精神衍生成仪式以维持信仰并最终走向（被忘记本原的默认的）形式化。在《汉魏两晋南北朝佛教史》中，这两方面的例子，你都可以找到。
说远了。我不是一个念佛的人，这本书也只是当作南北朝历史的一个侧面来阅读。但是不知不觉也自以为的谈起了佛。想来佛祖除了悲我“根性低劣”“泯懵不识”，大约还不会怪罪我的无知。不过我倒很担心自己很有些对不住汤用彤老先生—生怕别人读了这篇文章把此书当做时下某某大师讲经之类的书籍。《汉魏两晋南北朝佛教史》里海量的资料，清晰的分析，理性的推断，绝非一般研究可轻易等量齐观。这背后的修行，想来大约并不比“证空”容易吧！
这个世界上最易得到的是什么？最难得到的又是什么？
这个世界本身又是什么？
佛学泰斗汤用彤先生的《汉魏两晋南北朝佛教史》，我终究没有能够读完—写书的人辛苦，但读书的人大约比写书的还要辛苦：七百五十三页的正文翻到了五百五十二页，“竺道生”的一章中《涅磐》经部分，虽灯下苦读数夜，奈何实在没有根基，又无天资，高山仰止，只能暂时搁下，以待来日。
书未毕读，但感想却有一二。上述三组问题便在其中。
我给第一对问题的答案是思想。思想最易持守，它无形无色，只要有人相信便能传承。史上灭佛，三武一宗，每次毁像焚经，灭道还俗，几无孑遗，然而却又没有哪一次不出十年，佛教更能死灰复燃，发扬光大，甚而超越前朝。所以说，思想不同于物质，最易守持。然而，最难守持的恰也是思想。自永平求法释教西来，历两千载，先依老庄，再得小乘，又证大乘，其间宗派林立，自相矛盾者往往有之，然后有法显玄奘九死一生，万里求法，以明真义。当年菩提证果到后日纷纭如此，思想之守持，岂不是至难？
我给第二对问题的答案是佛之真谛。佛之真谛为空。若能一切法空，便抵佛境。禅说：人皆有佛性，其不在所言所为所修所行。故此事最易得。但是，老庄尚言“无为”，释教则视“无为”亦不为“空”。守持于空者，乃“顽空”也，非空空。真性空者，“毕竟空”也，住即不住。这番道理与实践，又如何易得？梁武孝文，一时俊彦，然而三次舍身，数兴石窟，虚耗国力，弥增沙门，惟求福报，这又岂是佛教“毕竟空”的真谛？千百年间，烧香拜佛者，莫不有所求，能有几人悟成此道？故曰：“空”易言，“看空”则难，“破空”更难，得佛之真谛，实在是世间最难者。
第三个问题的答案是没有答案。儒释道吵了三四百年，各有得风流者。其实，不仅儒释道之间，就是在儒的内部汉初尚有谷梁公羊之争，释于入我国先后有大乘小乘之分，道则魏晋间存“有无”之辩，关于世界本来如何何尝有过压倒性的认识。或许，世界本身是什么样子的并不重要，重要的是你相信的世界是什么样子的。
但是，这第三个问题的确又非常重要。思想和宗教，不仅是佛教，往往于它产生并开始向外传播的一刻起就在背离它萌发的初衷。三大教都是为了拯救并摆脱尘世间的苦难的，但后来都曾经被反过来用作压迫和奴役的工具。儒道概莫能外。这个世界上还有其他许多如此的例子，遥远逝去的和现实存在的。为什么？因为它们都有自己逻辑上的世界本原，而那一般等同于这些思想或者宗教上的终极理想。终极目标的存在经常意味着两件事情：为寻求迅速企及目标而（被追随者认可的）不择手段，或者因为不能短期企及而从精神衍生成仪式以维持信仰并最终走向（被忘记本原的默认的）形式化。在《汉魏两晋南北朝佛教史》中，这两方面的例子，你都可以找到。
说远了。我不是一个念佛的人，这本书也只是当作南北朝历史的一个侧面来阅读。但是不知不觉也自以为的谈起了佛。想来佛祖除了悲我“根性低劣”“泯懵不识”，大约还不会怪罪我的无知。不过我倒很担心自己很有些对不住汤用彤老先生—生怕别人读了这篇文章把此书当做时下某某大师讲经之类的书籍。《汉魏两晋南北朝佛教史》里海量的资料，清晰的分析，理性的推断，绝非一般研究可轻易等量齐观。这背后的修行，想来大约并不比“证空”容易吧！
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