西方为何谴责自杀？中国鼓励自杀吗？

       众所周知，基督教是反对自杀的。“自杀的历史”说的大致是十三到十八世纪以来的自杀现象，我们看到大多数时期，无论是教会、世俗法庭、社会舆论还是文学作品，对自杀多持谴责态度。即便不是谴责，也是争议多多。很显然，这与基督教文化背景是分不开的。
    
     反观中国，倒是鼓励自杀的时候颇多。不单是鼓励女人自杀（殉夫），也鼓励男人自杀（殉国），不过这并非中国历史的普遍现象，只在明末遭蒙元入侵时最为多见。
     雍正皇帝起，便开始颁布示谕疏导明代以来形成的妇女死烈风气，称“烈妇难，节妇尤难，夫亡之后，妇职之当尽者更多，上有翁姑，则当代为奉养。”很显然，用以支撑雍正这一观点的理论基础，并非是生命有多宝贵，而是责任有多么不可推卸。
     估计最痛苦的自杀是在文革时期，实在活不下去了，想了结自己的生命，却还要被扣上“自绝于人民”的大帽子…………

     但我又实在想不出中国鼓励自杀，或者说，至少不是像西方那样特别谴责自杀的原因究竟是什么。
     想来想去，觉得还是跟有无一个主宰个体生命的宗教文化有关。中国虽有《孝经》也强调“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，但这并不意味着毁伤自己的身体发肤就会遭到什么严重后果。
    不过佛教却也是同样谴责自杀的。据称自杀者不能进入“六道轮回”，不能“投胎转世”，因为一个人要按照命定的寿数，偿还完前世欠下的“业债”，而自杀使这人在世的债务没有还清，只能在阴间里继续偿还，偿还的方式当然是相当惨烈的。不过佛教也就是五代及唐朝时兴盛一时，明代特别是中后期，佛教俨然已经深刻中国化，演化为相当于自我冥想、自我开悟式的“禅宗”，个体的主体性又占据首位，活着体悟人生才是禅宗的主旨，至于来世如何，谁管它呢！
    那么，自杀，很显然也可以视为体悟人生的一种重要方式，或者说是寻求人生之意义和价值的重要方式。佛教包括禅宗里的圆寂、坐化，是不是也可以理解为一种自杀呢？

    日本人也酷爱自杀，自杀甚至成为武士道精神不可或缺的重要因素。没有自杀，哪谈得上什么武士道精神呢？或者说，武士道精神的本质就是自杀。这样放在基督教里，显然就是十恶不赦的吧。
    不过，有人说耶稣其实也是一种自杀，因为他明明知道自己将死，但他没有拒绝或逃离，只不过耶稣的自杀乃是为了成就天父上帝的旨意。

    对自杀的态度，进一步推广，可以看出对生命的态度。中国不谴责自杀，显然认为自杀是个人自己的事，结束自己的生命多数时候被看作是一种悲壮的行为。这样的事例实在不胜枚举。屈原自杀前写下的《怀沙》一诗甚至成为千古不朽的名篇，足见中国人热衷于从生与死的边界上体悟人生的真味。

    再看看眼下，对生命的不同态度在中西方表现依然非常明显。同样是矿难，美国总统奥巴马会一个个念着死者的名字纪念他们。中国的矿难接二连三，但永远不会出现为一次矿难举国同悲的场景。估计某宗教的极端分子频频绑架美国人大致也是出于此，把生命看得重了，容易在别人那里就成了有份量的筹码；绑架中国人大概不会收到什么效果，甚至都没人理会也未可知。难道是因为中国人口太多地域太广因而顾不上那么多吗？
   
    也许，仅仅掌握在人类个体自己手中的生命，总是容易被看轻的；只有交到上帝手中，才被视为尊贵。