禅定•菩提心•觉醒
禅定•菩提心•觉醒
野兽爱智慧
《与无常共处》结集了佩玛．丘卓数本著作中的一百零八篇教诲，提供了简明而各自独立的短文，帮助我们在日常的挑战中培养慈悲心和觉察力。本书并不预设任何既定的佛教思想或方法，它注重的是丘卓先前著作裡最核心最令人振奋的精髓，帮助读者深入探索友爱、禪定、正念、当下、放下、以及如何面对恐惧和各种痛苦的情绪。它们是大乘佛法的精髓，「大乘」意味著更大的乘具，能引导我们逐渐脱离自我沉迷的紧缩状态，进入一个与全人类建立深刻情谊的宏大世界。书中从最简单的修行方法入手，帮助我们在生活裡实际应用，培养洞识和觉醒之心。
这些教诲乃是要告诉我们，如果能培养正念和觉察力，我们就能体认到自己与生俱来的资粮，而将其与人分享。这个内在的宝藏便是所谓的菩提心。它像是深埋於我们心中的一颗珍宝──只要条件成熟，它就会显露出来。菩提心通常有两种面向：绝对与相对这两面。绝对菩提心是我们最本然的状态，它是令我们和地球眾生產生连结的根本善性。它拥有许多称号：开放之心，终极真理，我们的真实本性，柔软地带，温柔之心，或是「如是」。它结合了慈悲的品质、无条件的开放性以及睿智。它是没有任何概念、意见和自他之分的解脱之心。
虽然绝对菩提心就是我们最本然的状态，我们仍然被它那无条件的开放性所威迫。我们的本心是那麼的脆弱和温柔，因此我们必须虚构出一堵墙来保护它。即使是看到这堵墙的存在，都需要下极大的内在功夫，若想除掉它，却必须温柔相待。诚如佩玛所言，我们不需要立刻拆解掉它，或是「拿起大铁鎚来击垮它。」，因為安住於开放的本善是终生要学习的功课。这些教诲提供了我们温柔而精确的方法，帮助我们持续地修行下去。
相对菩提心指的是以勇气和慈悲来探索我们的仁心，尽量安住於其上，并逐渐拓宽它。培养相对菩提心的关键，就在於继续敞开心胸面对痛苦，而不去封闭住它。慢慢地，我们将学会揭露内在无限量的爱、慈悲、喜悦和平等心，并将其拓展到他人身上。把我们的心拓宽到这种程度，是需要勇气和善意的。
有几种修练方式可以帮助我们敞开心胸面对自己和他人。其中最基本的练习就是坐禪，它能使我们熟习自己的空性和无所依恃的本质。另一项重要的修练，是由十一世纪佛教大师阿底峡尊者传授下来的修心七要。修心七要包括了两个部分：一是自他交换（藏密的施受法），亦即将痛苦吸进来，将快乐呼出去，二是熟记修心口诀，并利用这些简单的口诀来倒转自我中心的习性。这些方法教我们把那些看似最严重的障碍──愤怒、嫌恶、恐惧、嫉妒──当成是觉醒的燃料。
在本书中佩玛教导我们坐禪的方法、施受法、修心七要、发四无量心，来觉醒内在的菩提心。藉著每日的坐禪练习，我们会越来越熟习自己的开放本质。我们会更有定力，更能安住於其中。下座之后进入日常生活裡，我们要开始进行实验，看看自己能不能敞开心胸面对最不愉快的情境。藉著施受法和修心口诀，我们才开始品尝到令我们害怕的事是什麼滋味，并且开始有能力趋向以前一直在躲避的事物。若想进一步地突破自己的局限，敞开我们的心胸，就必须透过四无量心──友爱心、（梵文称為慈心）悲心、欢喜心和平等心──為其他眾生发愿。
此外，我们还可以勤修六度波罗蜜，来超越人类奇特的自保本能，以及逃避觉醒之喜悦的本能。佩玛称六度行动為「六种慈悲的生活方式」：布施、持戒、忍辱、精进、禪定、般若或智慧。这些修练方法的基础，都是要培养慈心，也就是对自己的一份无条件的友爱，我们要告诉自己，「就从目前的条件开始修起。」
在佛法中，这条道路便是菩萨道。简而言之，所谓的菩萨，指的就是发愿从觉醒的本心採取行动的人。按照香巴拉的的教诲，此即勇士之道。為了结合这两种观念，佩玛比较喜欢採用「勇士菩萨」这个词汇，因為它暗示著一股鲜活而勇往直前的能量，以及甘愿為眾生的利益而受苦的心量。这样的行动还涉及到克服自欺，克服自我防卫以及试图让自己安全的所有惯性反应──由概念形成的监狱。温柔而精确地突破自我的障碍，我们将直接体验到内在的菩提心。
心灵觉醒经常被描述成一趟登山陟岭之旅。我们捨弃了对世俗的执著，缓步迈向山顶。到达顶峰时，我们已经转化了所有的痛苦。这个比喻只有一个问题：其他人似乎被我们置之度外了。他们的苦难还是延续著，不会因為我们的出离而得到紓解。
勇士菩萨之道则是朝著山下行进的，似乎山顶的方向是在地面而非天空。与其超越眾生的苦难，我们反过来尽量深入於内心的骚乱和困惑。我们探索危险和痛苦的真相及其不可逆料的本质，而不企图将它们推开。就算花上一辈子的岁月，也在所不惜。我们本著自己的节奏，不急不徐地朝著山下一步一步地行进。与我门同行的有数百万人，他们都是逐渐从恐惧中觉醒的道友。
到达山脚时我们发现了水源──富有治癒力的菩提心泉。菩提心就是我们那颗柔软易感而受创的心。在水深火热之中，我们发现了永不消逝的爱。它是平和而温暖的；它是清彻而灵敏的；它是开放而宽大的。觉醒的菩提心就是眾生最根本的善性。
菩提心在梵文裡指的是「高尚或觉醒的心」，如同牛油源自於牛奶，麻油取自於芝麻，「菩提心」这个柔软地带，也潜藏在你我的心中。有人将它与爱的能力等同看待。不论我们有多麼无情、自私或贪婪，真诚的菩提心永远也不会丧失。它就在眾生的身上，从未毁损，一向完整无缺。
据说面临困境时，只有菩提心能治癒伤痛。当心灵得不到任何啟示时，当我们正準备彻底放弃时，我们很可能在心中那痛苦的脆弱地带，发现到这股治疗的力量。有人也将菩提心与慈悲心──与眾生同悲共苦的心──等同看待。若是不能发现到它，我们还是会继续护卫自己，不去面对那令我们害怕的恐惧。因為深怕自己会受伤，於是我们竖起了由偏见、对策、情绪和论断所构筑的围墙。然而就像埋在土裡上百万年的珍宝一样，这颗高尚的心是不会褪色或受损的，纵使我们用尽各种办法不去发现它。这颗珍宝任何时刻都能重见天日，它将若无其事地绽放出耀眼的光华。
如果我们不再企图掩盖自己的脆弱，不再遮蔽生存易碎的本质，这颗仁慈的菩提心就会觉醒。
為何要练习禪定
坐禪又称作正念练习，它是菩提心法的基础，也是勇士菩萨的宝座。坐禪让我们更接近自己的思维和情绪，让我们跟身体保持连结。这个方法能培养出无条件爱护自己的能力，并能掀起那令我们和眾生的苦难保持冷漠距离的屏幕。它能帮助我们成為一个真正有爱心的人。
透过禪定我们会逐渐发现，内心裡永不休止的对话终於有了空隙。正值我们和自己喋喋不休对话的当儿，我们突然经验到一段空档，犹如大梦初醒一般。我们发现自己突然有能力放鬆下来，安住在那清明、开阔、早就存於心中的觉性。我们终於经验到「当下」这一刻，它是那麼单纯、直接而又祥和。无条件或绝对菩提心的修练方法，就是要回归到眼前这一刻。单纯地安住於当下，我们将越来越深入於我们生命中的空性。感觉上就像是跨出了幻境，突然发现到一个单纯的真相。
禪定是让你放鬆下来的一种正式的修练。整件事都以温柔的态度来应对。吐气时，轻柔地觉知一下自己的气息，然后感觉气息融入於大气之中，逐渐消解於无形。你不需要紧盯著呼出的气息不放，只要放鬆地随息就够了。过往的老师并未明确指示出在两息之间要做些什麼──通常都是以不执著的态度来面对，直到下一次吐气时為止。
坐禪时為自己的念头加标籤，可以提供我们强而有力的支撑，帮助我们连结心中那新颖、开阔而又毫无偏见的次元。每当我们发现自己在起妄想时，就对自己说：「妄念」，但心态要非常温柔而不带任何成见。然后我们回来专注於呼吸之上。我们将妄念看成是肥皂泡泡，加标籤的时候，就像是用羽毛对它轻触一下似的。我们用「妄念」这个标籤，在心裡轻触一下当时生起的念头，它们很自然会消融於虚空之中。如果念头消逝了，你还是觉得焦虑和紧张，那麼就以宽容的态度，允许那股情绪存留於心中。随它去。当念头再度生起时，如实看著它们。没什麼大不了的。这样你就会放鬆下来了。
為念头加上「妄念」的标籤，是个很有趣的修练方法。我们可以透过这个方法，发展出温柔和不批判的态度。友爱本是一种无条件的善意。因此每当你对自己说「妄念」时，你都是在培养无条件的善意，来面对心中生起的反应。这种无条件的慈悲是很难出现的，因此本篇所提到的这个简单而又直接的方法，对於觉醒慈悲心而言，可说是格外珍贵的法门之一。
2010年5月19日，15:43，周三，野兽爱智慧居
野兽爱智慧
《与无常共处》结集了佩玛．丘卓数本著作中的一百零八篇教诲，提供了简明而各自独立的短文，帮助我们在日常的挑战中培养慈悲心和觉察力。本书并不预设任何既定的佛教思想或方法，它注重的是丘卓先前著作裡最核心最令人振奋的精髓，帮助读者深入探索友爱、禪定、正念、当下、放下、以及如何面对恐惧和各种痛苦的情绪。它们是大乘佛法的精髓，「大乘」意味著更大的乘具，能引导我们逐渐脱离自我沉迷的紧缩状态，进入一个与全人类建立深刻情谊的宏大世界。书中从最简单的修行方法入手，帮助我们在生活裡实际应用，培养洞识和觉醒之心。
这些教诲乃是要告诉我们，如果能培养正念和觉察力，我们就能体认到自己与生俱来的资粮，而将其与人分享。这个内在的宝藏便是所谓的菩提心。它像是深埋於我们心中的一颗珍宝──只要条件成熟，它就会显露出来。菩提心通常有两种面向：绝对与相对这两面。绝对菩提心是我们最本然的状态，它是令我们和地球眾生產生连结的根本善性。它拥有许多称号：开放之心，终极真理，我们的真实本性，柔软地带，温柔之心，或是「如是」。它结合了慈悲的品质、无条件的开放性以及睿智。它是没有任何概念、意见和自他之分的解脱之心。
虽然绝对菩提心就是我们最本然的状态，我们仍然被它那无条件的开放性所威迫。我们的本心是那麼的脆弱和温柔，因此我们必须虚构出一堵墙来保护它。即使是看到这堵墙的存在，都需要下极大的内在功夫，若想除掉它，却必须温柔相待。诚如佩玛所言，我们不需要立刻拆解掉它，或是「拿起大铁鎚来击垮它。」，因為安住於开放的本善是终生要学习的功课。这些教诲提供了我们温柔而精确的方法，帮助我们持续地修行下去。
相对菩提心指的是以勇气和慈悲来探索我们的仁心，尽量安住於其上，并逐渐拓宽它。培养相对菩提心的关键，就在於继续敞开心胸面对痛苦，而不去封闭住它。慢慢地，我们将学会揭露内在无限量的爱、慈悲、喜悦和平等心，并将其拓展到他人身上。把我们的心拓宽到这种程度，是需要勇气和善意的。
有几种修练方式可以帮助我们敞开心胸面对自己和他人。其中最基本的练习就是坐禪，它能使我们熟习自己的空性和无所依恃的本质。另一项重要的修练，是由十一世纪佛教大师阿底峡尊者传授下来的修心七要。修心七要包括了两个部分：一是自他交换（藏密的施受法），亦即将痛苦吸进来，将快乐呼出去，二是熟记修心口诀，并利用这些简单的口诀来倒转自我中心的习性。这些方法教我们把那些看似最严重的障碍──愤怒、嫌恶、恐惧、嫉妒──当成是觉醒的燃料。
在本书中佩玛教导我们坐禪的方法、施受法、修心七要、发四无量心，来觉醒内在的菩提心。藉著每日的坐禪练习，我们会越来越熟习自己的开放本质。我们会更有定力，更能安住於其中。下座之后进入日常生活裡，我们要开始进行实验，看看自己能不能敞开心胸面对最不愉快的情境。藉著施受法和修心口诀，我们才开始品尝到令我们害怕的事是什麼滋味，并且开始有能力趋向以前一直在躲避的事物。若想进一步地突破自己的局限，敞开我们的心胸，就必须透过四无量心──友爱心、（梵文称為慈心）悲心、欢喜心和平等心──為其他眾生发愿。
此外，我们还可以勤修六度波罗蜜，来超越人类奇特的自保本能，以及逃避觉醒之喜悦的本能。佩玛称六度行动為「六种慈悲的生活方式」：布施、持戒、忍辱、精进、禪定、般若或智慧。这些修练方法的基础，都是要培养慈心，也就是对自己的一份无条件的友爱，我们要告诉自己，「就从目前的条件开始修起。」
在佛法中，这条道路便是菩萨道。简而言之，所谓的菩萨，指的就是发愿从觉醒的本心採取行动的人。按照香巴拉的的教诲，此即勇士之道。為了结合这两种观念，佩玛比较喜欢採用「勇士菩萨」这个词汇，因為它暗示著一股鲜活而勇往直前的能量，以及甘愿為眾生的利益而受苦的心量。这样的行动还涉及到克服自欺，克服自我防卫以及试图让自己安全的所有惯性反应──由概念形成的监狱。温柔而精确地突破自我的障碍，我们将直接体验到内在的菩提心。
心灵觉醒经常被描述成一趟登山陟岭之旅。我们捨弃了对世俗的执著，缓步迈向山顶。到达顶峰时，我们已经转化了所有的痛苦。这个比喻只有一个问题：其他人似乎被我们置之度外了。他们的苦难还是延续著，不会因為我们的出离而得到紓解。
勇士菩萨之道则是朝著山下行进的，似乎山顶的方向是在地面而非天空。与其超越眾生的苦难，我们反过来尽量深入於内心的骚乱和困惑。我们探索危险和痛苦的真相及其不可逆料的本质，而不企图将它们推开。就算花上一辈子的岁月，也在所不惜。我们本著自己的节奏，不急不徐地朝著山下一步一步地行进。与我门同行的有数百万人，他们都是逐渐从恐惧中觉醒的道友。
到达山脚时我们发现了水源──富有治癒力的菩提心泉。菩提心就是我们那颗柔软易感而受创的心。在水深火热之中，我们发现了永不消逝的爱。它是平和而温暖的；它是清彻而灵敏的；它是开放而宽大的。觉醒的菩提心就是眾生最根本的善性。
菩提心在梵文裡指的是「高尚或觉醒的心」，如同牛油源自於牛奶，麻油取自於芝麻，「菩提心」这个柔软地带，也潜藏在你我的心中。有人将它与爱的能力等同看待。不论我们有多麼无情、自私或贪婪，真诚的菩提心永远也不会丧失。它就在眾生的身上，从未毁损，一向完整无缺。
据说面临困境时，只有菩提心能治癒伤痛。当心灵得不到任何啟示时，当我们正準备彻底放弃时，我们很可能在心中那痛苦的脆弱地带，发现到这股治疗的力量。有人也将菩提心与慈悲心──与眾生同悲共苦的心──等同看待。若是不能发现到它，我们还是会继续护卫自己，不去面对那令我们害怕的恐惧。因為深怕自己会受伤，於是我们竖起了由偏见、对策、情绪和论断所构筑的围墙。然而就像埋在土裡上百万年的珍宝一样，这颗高尚的心是不会褪色或受损的，纵使我们用尽各种办法不去发现它。这颗珍宝任何时刻都能重见天日，它将若无其事地绽放出耀眼的光华。
如果我们不再企图掩盖自己的脆弱，不再遮蔽生存易碎的本质，这颗仁慈的菩提心就会觉醒。
為何要练习禪定
坐禪又称作正念练习，它是菩提心法的基础，也是勇士菩萨的宝座。坐禪让我们更接近自己的思维和情绪，让我们跟身体保持连结。这个方法能培养出无条件爱护自己的能力，并能掀起那令我们和眾生的苦难保持冷漠距离的屏幕。它能帮助我们成為一个真正有爱心的人。
透过禪定我们会逐渐发现，内心裡永不休止的对话终於有了空隙。正值我们和自己喋喋不休对话的当儿，我们突然经验到一段空档，犹如大梦初醒一般。我们发现自己突然有能力放鬆下来，安住在那清明、开阔、早就存於心中的觉性。我们终於经验到「当下」这一刻，它是那麼单纯、直接而又祥和。无条件或绝对菩提心的修练方法，就是要回归到眼前这一刻。单纯地安住於当下，我们将越来越深入於我们生命中的空性。感觉上就像是跨出了幻境，突然发现到一个单纯的真相。
禪定是让你放鬆下来的一种正式的修练。整件事都以温柔的态度来应对。吐气时，轻柔地觉知一下自己的气息，然后感觉气息融入於大气之中，逐渐消解於无形。你不需要紧盯著呼出的气息不放，只要放鬆地随息就够了。过往的老师并未明确指示出在两息之间要做些什麼──通常都是以不执著的态度来面对，直到下一次吐气时為止。
坐禪时為自己的念头加标籤，可以提供我们强而有力的支撑，帮助我们连结心中那新颖、开阔而又毫无偏见的次元。每当我们发现自己在起妄想时，就对自己说：「妄念」，但心态要非常温柔而不带任何成见。然后我们回来专注於呼吸之上。我们将妄念看成是肥皂泡泡，加标籤的时候，就像是用羽毛对它轻触一下似的。我们用「妄念」这个标籤，在心裡轻触一下当时生起的念头，它们很自然会消融於虚空之中。如果念头消逝了，你还是觉得焦虑和紧张，那麼就以宽容的态度，允许那股情绪存留於心中。随它去。当念头再度生起时，如实看著它们。没什麼大不了的。这样你就会放鬆下来了。
為念头加上「妄念」的标籤，是个很有趣的修练方法。我们可以透过这个方法，发展出温柔和不批判的态度。友爱本是一种无条件的善意。因此每当你对自己说「妄念」时，你都是在培养无条件的善意，来面对心中生起的反应。这种无条件的慈悲是很难出现的，因此本篇所提到的这个简单而又直接的方法，对於觉醒慈悲心而言，可说是格外珍贵的法门之一。
2010年5月19日，15:43，周三，野兽爱智慧居
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