《圣女贞德》中的历史和宗教意识——从萧伯纳的历史剧到吕克·贝松的电影
引言 圣女贞德——历史的抑或宗教的
圣女贞德的故事的文字记载甚少，然而却在各种艺术形式中得道展现，历史剧、舞台剧、电影。艺术家的特质各有不同，但是相同的是，他们都被那段壮阔的历史吸引，他们都被圣女贞德故事背后的神秘吸引。故而，他们表现出来的圣女贞德，或者是历史的，或者是宗教的。萧伯纳的历史剧比吕克·贝松的电影早了四分之三个世纪，两者在内容上多有相似。此处不做考证，以说明两者在创作上的关系，只是从历史的铺开为引子，挖掘出两者对历史的抑或宗教的圣女贞德的共同表现。
英法百年战争[1]，自公元1337年英王爱德华三世称王法兰西，法王腓力六世宣布收回英在法封地开始，以法国的反侵略战争的胜利而结束。战争性质在期间发生了变化，从围绕继承权的争权夺利，转到后来的侵略和反侵略战争。战争可以分为四个阶段：
战争的第一阶段（1337—1360年），英法双方争夺佛兰德尔和基恩。
战争的第二阶段（1369—1380年），为了夺回英占领区，法王查理五世（1364—1380年在位）改编了军队，整顿了税制。
战争的第三阶段（1415—1424年），法国因国内矛盾加剧（勃艮地派和阿曼雅克派两个封建主集团发生内讧；农民和市民举行新的起义）而遭到削弱，英国乘机重启战端。
战争的第四阶段（1424—1453年），随着人民群众的参战，游击战更加广泛地展开（特别是在诺曼底）。领导这场斗争的是贞德。战争的性质变了：就法国方面来说，是反抗英国侵略的正义战争，而英国方面则是进行侵略性的非正义战争。
圣女贞德在第四个阶段出现，一方面，“这个姑娘的思想竟能超过了‘她的村子只属于本村人’的思想”，认为“法国人的法国、英国人的英国、意大利人的意大利、西班牙人的西班牙”[2]，这种意识折射出的是中世纪封建社会的衰落，王权下的民族国家的兴起；另一方面，圣女贞德听到天上传来的钟声，在说“神——的——爱——子”，“勇——往——直——前”，“我——来——救——你”，“神——救——法——国”[3]，无论在萧伯纳德历史剧中，还是在电影中，都有种种幻想，这些是宗教的。所以艺术中的圣女贞德是一个宗教意识的载体，同时在一个历史背景中，也反映出了历史的走向。
然而，无论从剧情到表现手段，两者迥然不同，前者重语言，后者重场面，对同一个故事的阐释却留下了完全不同的启发。
历史在剧中的艺术表现：语言VS电影场景的调度
不同的艺术表现，各自的表现手段是不同的，手段的不同直接的带来表现的内容的不同。萧剧[1]重点着墨于贞德代表的民族力量与贵族和教会的对抗，为的是深刻表现历史，以贞德象征历史转变；电影则展现了开阔的战争场面，为的是渲染贞德的骄傲，拉动电影的高潮。
剧本的语言生动活泼，译者把萧伯纳的风格展现了出来。在剧中，冉·达克是一位可亲、清新的姑娘。她会带着“一泓清水似的爱娇”对这罗伯特·德·包椎古尔上尉说到“上帝是非常仁慈的。天天儿跟我说话圣凯瑟琳、圣马格丽特会在上帝面前替你说情的”[2]。贞德不愿和贵族说话，对着大主教说“大人，请把这些傻瓜都打发走，让我和太子单独说说话，好不好？”[3]。尽管太子不中用，但是贞德始终坚持要给他在里姆斯大教堂加冕，她鼓励查理“圣路易得子孙啊，配上你祖传的宝剑，率领我们奔向胜利吧”，“查理，你得正视上帝对你的安排。你要是当不成国王，就只能当乞丐”[4]在贞德那里，只有上帝和自己，没有教会；只有国王和自己，没有贵族，于是便演绎出她被出卖和烧死的原因。第四场英军统帅瓦雷克、法国博韦主教古雄和随军神父的讨论，直接揭示了这一点，而在第五场则凸现出来，贞德和法国这边贵族和教会的矛盾。
瓦雷克：……这会破坏了基督教世界的整个社会结构。
古雄：破坏了教会，我告诉你。
瓦雷克：（忍耐不住）大人，请暂且不要光想着你的教会，也要想想在世界上既有管精神方面的制度，也有管世俗方面的制度。我和别的贵族代表着封建领主，就像你代表着教会一样。我们是世俗力量的权力。嗯，难道你看不出来这个姑娘的思想也打击着我们吗？
……
瓦雷克：这是一种要把贵族政治一笔勾销、而把国王变成唯一的、绝对的专制统治者的狡猾诡计。国王本来不过是贵族的头儿，现在却要变成贵族的主人。
……
古雄：……我看出来了：你心里嘀咕的并不是这个姑娘一次也没有提到过教会、一开口就是上帝和她自己，而是她一次也没有提到贵族、一开口就是国王和她自己
这种讨论不禁会使人们联想到宗教改革，王权终于战胜教权，同时贵族的权力受到削弱，而历史要走出中世纪，预示民族国家（nation-state）的产生。而对于贞德，历史意识的缩影在这里却要遭到众叛亲离。第五场贞德欲求攻打巴黎，却没有人响应，一方面是战略的理智，一方面也是上述矛盾的体现。
大主教：你（指贞德）是孤立的，绝对的孤立。你所依靠的只有你自己的胡思乱想、愚昧无知、傲慢狂妄，而且你还有一套歪门邪道，把一切罪过都隐藏在对上帝表面的虔诚的外衣之下。你从这些门里走到太阳光下，人群要向你欢呼。他们把小孩子和病人带出来，让你给他们治病。那么可怜的蠢人们吻你的手、吻你的脚，还要做出这样那样的事是你晕头转向，让你那自高自大到了发狂的程度，直到毁灭为止。然而，无论如何，你总是孤立的，他们就不了你。我们，只有我们，才能保护你不至于走向火刑柱——也就是我们的敌方在巴黎用来烧死那些可怜女人的火刑柱。
主教的话，一方面也预示贞德的“下场”，另一方面，又怎么掩饰的了对贞德的妒嫉，这种妒嫉是教会力量被一个少女夺走的妒嫉。，尽管主教的话中描写了贞德的骄傲，但是语言的效果在这里确实是突出这种妒嫉。
在电影中，贞德的骄傲与偏执确实发挥的淋漓尽致，这要归功于场景的调度。如果电影和历史剧由相承关系的话，也可以看出，从书本到影视，效果的不同。电影对历史的描述只为贞德的强烈意志服务，直接用战争的场景书写。
电影一开始便是战争的残酷打破少女平静的生活。贞德亲眼目睹自己的姐姐为了保护自己被英军先杀害后侮辱。英军的狰狞和凶残给贞德的心中埋下了仇恨的种子（右图：贞德去伯父家的路上）。电影中的贞德与萧伯纳剧中的贞德不一样，后者只有自信，没有仇恨。也正是这种区别，后者能够更强烈的表现贞德的骄傲与掩饰在其后面的仇恨，并通过黑衣人的指引实现自我的救赎。
这种骄傲在战场上表现的最为凸出。第一次战役，她挥舞着旗帜，高喊着“Follow me, and I will give you victory!”（右图：字幕跟我来）因为骄傲，所以勇敢，当她被箭射中，不得不拔出之时，毅然决然的拔除了箭。最后攻巴黎，贞德被出卖，在城外，她把旗帜交给了尚德隆，而举起了剑，挥舞杀敌。在最后的审判中，这个镜头重放了几遍，原来的骄傲成了贞德的畏惧。她从马上掉下来那一刻，剑躺在她身边，草蔓延到她的身上，死得都很具有象征意义，完全是神的境地。然而黑衣人告诉她，死不过很简单的，那时她的心该是凉了。从被俘开始，贞德便接受黑衣人的质问，骄傲被一层层的剥离，更多的是回到对上帝的畏惧与敬仰，也因此愤怒和仇恨消失了。
场景调度的效果是文字无法比拟的，正是这种一起一落，把贞德刻画的更加深刻，宗教的意义也载入其中，使得影片集中的反映了对于个人与上帝关系的阐释，历史到底如何已经不重要了。
影片中的象征与艺术中的宗教意识
视觉艺术的表现能力远在文字之上，电影中通过一系列的事物传达某种宗教意识。旗帜和宝剑，贞德的幻想，风、云、钟声、教堂屋顶的十字架以及宝座上的人和黑衣人。其中的艺术表现是立体的，画面和音乐有机配合，合为一体。
第一组镜头：圣女贞德——剑——姐姐
影片的开始是一个活泼的小女孩，一个对信仰有特殊感觉的小女孩，她喜欢告解，从教堂回来，逢人便欢快的说“wonderful”。然后是镜头转向随其感觉变化天空、钟声、教堂上的十字架。宝座上的小男孩指着贞德，贞德呼喊着自己的名字。贞德的旁边是一把剑，正好与贞德双手摆开躺着的十字对称。突然风云骤变，乌云密布，英军骑兵狂冲，火把点燃村庄。姐姐为了保护妹妹，举起贞德的那把剑。英军说，“喔，拿剑的女人。法国真孬种，竟然要靠女人打仗”，姐姐说“如果是上帝的旨意，那就这样吧”。英军用那把剑杀了姐姐。从姐姐的脖子上掉下来一个十字架，贞德把它戴上了。
同一把剑，是圣女贞德的巧遇之剑又是杀害姐姐的剑，具有一种对比性质，同样的事物有它的两面。剑既可以保卫，又可以屠戮。这也预示着之后，贞德的神圣既使得她鼓舞起民众，赢得胜利，但又会被人出卖，落入敌人的虎口。在宗教上，即上帝赋予的神圣一旦滥用也将造成罪恶！
第二组镜头贞德与上帝合二为一
由于年龄太小，贞德领圣餐望弥撒的要求被拒绝了，然而贞德偷偷的跑到教堂，喝下圣杯中的葡萄酒，红红的酒汁像鲜血一般，涂抹了半张脸，流到身上，贞德举起圣杯向着十字架道“我现在就要和你合二为一”
鲜血的融合，贞德与上帝的融合，完全不顾年龄和世俗的羁绊。这也是有两面性的，一面是坚定的信仰，另一面却是对自身能力的僭越。一方面因坚定而成圣，另一方面，却也注定引起世人的惊骇而惶恐。
第三组镜头旗帜与剑
圣女贞德挥舞着旗帜，独自冲破敌阵，赢得胜利；贞德被人出卖，在城外，她把旗帜交给弓箭手尚德荣，挥舞起剑，是护卫，也是愤怒和仇恨的发泄。
旗帜象征着一种使命。“法国是上帝的法国”，要把英国人赶回去。旗帜是十字架的替代物，在半空飘扬，传达了上帝的精神力量。
第四组镜头贞德的怜悯
上帝给英国人以英国，给法国人以法国。贞德认为英国人之所以如此残暴，并非本性如此，而是因为在不该待的地方，所以贞德写信让英军撤离。
看着一个个士兵死去，贞德问自己“怎么会这样？”既然一切都是上帝的安排，那么上帝为何安排胜利的代价是屠戮？当法国军官要砍掉英国士兵的头颅之时，贞德镇住了，她阻拦了。
贞德的骄傲始终有着对上帝的畏惧并怀着怜悯之心，也因此她能够实现自我的救赎。当黑衣人和审判的主教问及她挥剑向人时的感受是，她害怕了，畏惧了。这就是信徒真正的宗教意识：有所畏惧！
这些镜头在最后与黑衣人的交流中，又有所重现，之所以如此，是因为要把骄傲和畏惧同时凸出，从而表现贞德走向火刑柱的伟大，即自我救赎的伟大。
黑衣人：宗教与现代的知识分子
“我的天主，你究竟是什么？我问：你除了是天、天主外，是什么呢？‘除主之外，谁是天主？[1]’除了我的天主外，谁是天主？”
——奥古斯丁《忏悔录》[2]
神秘的黑衣人是宗教的载体，在影片中，他担任了一切宗教可以言说的和不可言说的替代：上帝抑或撒旦、贞德的恐惧抑或自我的否定、甚至可以是一种教义的载体。这个黑衣人注定是吕克·贝松的黑衣人，是艺术家神秘倾向的表现，是其宗教倾向的体现。而同时艺术家的这种意识与现代的宗教密切联系。
宗教不能摆脱其神秘性，一旦摆脱也便不是宗教了。所以甚至奥古斯丁也要问“我的天主，你究竟是什么？”，上帝到底是“隐秘的上帝”，一切对上帝的揣测都是一种骄傲。贞德认为那剑是上帝放在她身边的，自己拯救法兰西是上帝的主意，可是真的吗？这种骄傲里面难道没有仇恨与愤怒吗？旧约·约伯记九章第五节，有这么一句“使骄傲者不自知地走向衰亡”，贞德最后被人出卖，被敌俘虏不正是一种走向衰亡的暗示吗？当然，这种衰亡是自我救赎的一步，正因为贞德坚定的信仰，骄傲的衰亡走向了自我的救赎。
黑衣人最后既充当了一个理性的分析者，将神的旨意脱去神秘的外衣，赤裸裸的暴露而不过是巧合，也作为教士接受贞德的祷告。不禁令人奇怪的是，为何有如此一个把什么都看的清楚的神秘人物，不禁联想到一种超越宗教的暗示。吕克·贝松轻松的解构了圣女贞德，犹如尼采之谓上帝之死！所以在畏惧和超越之间，现代西方知识分子陷入了一种困境，宗教的力量依然能用理性分析，而宗教决不允许如此。论文写到这里，已经不再是影片的表现手段问题了，而是现代宗教的发展问题。不过我也无法确切的理解和把握，而只是在这里提出这个问题：用上帝的神秘打破上帝的力量，是不是另一种骄傲。就此画上句号。
后记
第一次走入视觉圣经的课堂，我便被深深地吸引了。在这里，艺术和宗教交错融合，使我体会到宗教艺术的神秘感。然而，当我完成期末论文之时，却陷入了一次次的困惑之中：宗教艺术的美感来自于其神秘感，似有神的启示，然而当你去体会之时，每每有走入世俗。吕克·贝松导演的电影《圣女贞德》是这个学期之中令我最难忘、印象最深一部电影。第一次看完之后，我以“骄傲与畏惧”为题表达了我对电影的理解和感受，在笔端触及神秘力量的时候，我也似在享受着神秘的感觉。所以在那篇短文中，我集中阐发了艺术中圣女贞德个人虚妄的骄傲依靠神的启示获得救赎的伟大。也因此艺术中的幻想和神秘人物凌驾于世俗之上，具有艺术表现中之高无上的地位。这种感受一直持续到期末论文，论文不再仅仅关注于电影，而是深入到历史。显然，对历史的感受与对艺术的感受不同。前者的绵延贯穿所体现的壮观已经淹没了神秘感带来的兴奋，似乎回归到了黑格尔的“历史理性”，清晰的刻画出两条主线：一条是宗教和教会的历史，一条是世俗国家的历史。翻开萧伯纳的《圣女贞德——六场历史剧》，这种历史的感觉便更浓了。在剧本和电影的比较阅读中，我渐渐的体会到，电影的场景虽说波澜壮阔，动人心魄，可是却不如文字下各种力量的争斗所反射的历史动感，在那里，圣女贞德不乏清新、自然的少女姿态。
于是宗教、历史二元对立起来，无法融合，坚持宗教的神秘则丢失了历史，坚持了历史则淹没了神秘力量的体会。这种困惑现在仍困扰着我，而我所能做的是，每当个人遐思时，偏向宗教；每当思考上层建筑之时，则偏向历史。
圣女贞德的故事的文字记载甚少，然而却在各种艺术形式中得道展现，历史剧、舞台剧、电影。艺术家的特质各有不同，但是相同的是，他们都被那段壮阔的历史吸引，他们都被圣女贞德故事背后的神秘吸引。故而，他们表现出来的圣女贞德，或者是历史的，或者是宗教的。萧伯纳的历史剧比吕克·贝松的电影早了四分之三个世纪，两者在内容上多有相似。此处不做考证，以说明两者在创作上的关系，只是从历史的铺开为引子，挖掘出两者对历史的抑或宗教的圣女贞德的共同表现。
英法百年战争[1]，自公元1337年英王爱德华三世称王法兰西，法王腓力六世宣布收回英在法封地开始，以法国的反侵略战争的胜利而结束。战争性质在期间发生了变化，从围绕继承权的争权夺利，转到后来的侵略和反侵略战争。战争可以分为四个阶段：
战争的第一阶段（1337—1360年），英法双方争夺佛兰德尔和基恩。
战争的第二阶段（1369—1380年），为了夺回英占领区，法王查理五世（1364—1380年在位）改编了军队，整顿了税制。
战争的第三阶段（1415—1424年），法国因国内矛盾加剧（勃艮地派和阿曼雅克派两个封建主集团发生内讧；农民和市民举行新的起义）而遭到削弱，英国乘机重启战端。
战争的第四阶段（1424—1453年），随着人民群众的参战，游击战更加广泛地展开（特别是在诺曼底）。领导这场斗争的是贞德。战争的性质变了：就法国方面来说，是反抗英国侵略的正义战争，而英国方面则是进行侵略性的非正义战争。
圣女贞德在第四个阶段出现，一方面，“这个姑娘的思想竟能超过了‘她的村子只属于本村人’的思想”，认为“法国人的法国、英国人的英国、意大利人的意大利、西班牙人的西班牙”[2]，这种意识折射出的是中世纪封建社会的衰落，王权下的民族国家的兴起；另一方面，圣女贞德听到天上传来的钟声，在说“神——的——爱——子”，“勇——往——直——前”，“我——来——救——你”，“神——救——法——国”[3]，无论在萧伯纳德历史剧中，还是在电影中，都有种种幻想，这些是宗教的。所以艺术中的圣女贞德是一个宗教意识的载体，同时在一个历史背景中，也反映出了历史的走向。
然而，无论从剧情到表现手段，两者迥然不同，前者重语言，后者重场面，对同一个故事的阐释却留下了完全不同的启发。
历史在剧中的艺术表现：语言VS电影场景的调度
不同的艺术表现，各自的表现手段是不同的，手段的不同直接的带来表现的内容的不同。萧剧[1]重点着墨于贞德代表的民族力量与贵族和教会的对抗，为的是深刻表现历史，以贞德象征历史转变；电影则展现了开阔的战争场面，为的是渲染贞德的骄傲，拉动电影的高潮。
剧本的语言生动活泼，译者把萧伯纳的风格展现了出来。在剧中，冉·达克是一位可亲、清新的姑娘。她会带着“一泓清水似的爱娇”对这罗伯特·德·包椎古尔上尉说到“上帝是非常仁慈的。天天儿跟我说话圣凯瑟琳、圣马格丽特会在上帝面前替你说情的”[2]。贞德不愿和贵族说话，对着大主教说“大人，请把这些傻瓜都打发走，让我和太子单独说说话，好不好？”[3]。尽管太子不中用，但是贞德始终坚持要给他在里姆斯大教堂加冕，她鼓励查理“圣路易得子孙啊，配上你祖传的宝剑，率领我们奔向胜利吧”，“查理，你得正视上帝对你的安排。你要是当不成国王，就只能当乞丐”[4]在贞德那里，只有上帝和自己，没有教会；只有国王和自己，没有贵族，于是便演绎出她被出卖和烧死的原因。第四场英军统帅瓦雷克、法国博韦主教古雄和随军神父的讨论，直接揭示了这一点，而在第五场则凸现出来，贞德和法国这边贵族和教会的矛盾。
瓦雷克：……这会破坏了基督教世界的整个社会结构。
古雄：破坏了教会，我告诉你。
瓦雷克：（忍耐不住）大人，请暂且不要光想着你的教会，也要想想在世界上既有管精神方面的制度，也有管世俗方面的制度。我和别的贵族代表着封建领主，就像你代表着教会一样。我们是世俗力量的权力。嗯，难道你看不出来这个姑娘的思想也打击着我们吗？
……
瓦雷克：这是一种要把贵族政治一笔勾销、而把国王变成唯一的、绝对的专制统治者的狡猾诡计。国王本来不过是贵族的头儿，现在却要变成贵族的主人。
……
古雄：……我看出来了：你心里嘀咕的并不是这个姑娘一次也没有提到过教会、一开口就是上帝和她自己，而是她一次也没有提到贵族、一开口就是国王和她自己
这种讨论不禁会使人们联想到宗教改革，王权终于战胜教权，同时贵族的权力受到削弱，而历史要走出中世纪，预示民族国家（nation-state）的产生。而对于贞德，历史意识的缩影在这里却要遭到众叛亲离。第五场贞德欲求攻打巴黎，却没有人响应，一方面是战略的理智，一方面也是上述矛盾的体现。
大主教：你（指贞德）是孤立的，绝对的孤立。你所依靠的只有你自己的胡思乱想、愚昧无知、傲慢狂妄，而且你还有一套歪门邪道，把一切罪过都隐藏在对上帝表面的虔诚的外衣之下。你从这些门里走到太阳光下，人群要向你欢呼。他们把小孩子和病人带出来，让你给他们治病。那么可怜的蠢人们吻你的手、吻你的脚，还要做出这样那样的事是你晕头转向，让你那自高自大到了发狂的程度，直到毁灭为止。然而，无论如何，你总是孤立的，他们就不了你。我们，只有我们，才能保护你不至于走向火刑柱——也就是我们的敌方在巴黎用来烧死那些可怜女人的火刑柱。
主教的话，一方面也预示贞德的“下场”，另一方面，又怎么掩饰的了对贞德的妒嫉，这种妒嫉是教会力量被一个少女夺走的妒嫉。，尽管主教的话中描写了贞德的骄傲，但是语言的效果在这里确实是突出这种妒嫉。
在电影中，贞德的骄傲与偏执确实发挥的淋漓尽致，这要归功于场景的调度。如果电影和历史剧由相承关系的话，也可以看出，从书本到影视，效果的不同。电影对历史的描述只为贞德的强烈意志服务，直接用战争的场景书写。
电影一开始便是战争的残酷打破少女平静的生活。贞德亲眼目睹自己的姐姐为了保护自己被英军先杀害后侮辱。英军的狰狞和凶残给贞德的心中埋下了仇恨的种子（右图：贞德去伯父家的路上）。电影中的贞德与萧伯纳剧中的贞德不一样，后者只有自信，没有仇恨。也正是这种区别，后者能够更强烈的表现贞德的骄傲与掩饰在其后面的仇恨，并通过黑衣人的指引实现自我的救赎。
这种骄傲在战场上表现的最为凸出。第一次战役，她挥舞着旗帜，高喊着“Follow me, and I will give you victory!”（右图：字幕跟我来）因为骄傲，所以勇敢，当她被箭射中，不得不拔出之时，毅然决然的拔除了箭。最后攻巴黎，贞德被出卖，在城外，她把旗帜交给了尚德隆，而举起了剑，挥舞杀敌。在最后的审判中，这个镜头重放了几遍，原来的骄傲成了贞德的畏惧。她从马上掉下来那一刻，剑躺在她身边，草蔓延到她的身上，死得都很具有象征意义，完全是神的境地。然而黑衣人告诉她，死不过很简单的，那时她的心该是凉了。从被俘开始，贞德便接受黑衣人的质问，骄傲被一层层的剥离，更多的是回到对上帝的畏惧与敬仰，也因此愤怒和仇恨消失了。
场景调度的效果是文字无法比拟的，正是这种一起一落，把贞德刻画的更加深刻，宗教的意义也载入其中，使得影片集中的反映了对于个人与上帝关系的阐释，历史到底如何已经不重要了。
影片中的象征与艺术中的宗教意识
视觉艺术的表现能力远在文字之上，电影中通过一系列的事物传达某种宗教意识。旗帜和宝剑，贞德的幻想，风、云、钟声、教堂屋顶的十字架以及宝座上的人和黑衣人。其中的艺术表现是立体的，画面和音乐有机配合，合为一体。
第一组镜头：圣女贞德——剑——姐姐
影片的开始是一个活泼的小女孩，一个对信仰有特殊感觉的小女孩，她喜欢告解，从教堂回来，逢人便欢快的说“wonderful”。然后是镜头转向随其感觉变化天空、钟声、教堂上的十字架。宝座上的小男孩指着贞德，贞德呼喊着自己的名字。贞德的旁边是一把剑，正好与贞德双手摆开躺着的十字对称。突然风云骤变，乌云密布，英军骑兵狂冲，火把点燃村庄。姐姐为了保护妹妹，举起贞德的那把剑。英军说，“喔，拿剑的女人。法国真孬种，竟然要靠女人打仗”，姐姐说“如果是上帝的旨意，那就这样吧”。英军用那把剑杀了姐姐。从姐姐的脖子上掉下来一个十字架，贞德把它戴上了。
同一把剑，是圣女贞德的巧遇之剑又是杀害姐姐的剑，具有一种对比性质，同样的事物有它的两面。剑既可以保卫，又可以屠戮。这也预示着之后，贞德的神圣既使得她鼓舞起民众，赢得胜利，但又会被人出卖，落入敌人的虎口。在宗教上，即上帝赋予的神圣一旦滥用也将造成罪恶！
第二组镜头贞德与上帝合二为一
由于年龄太小，贞德领圣餐望弥撒的要求被拒绝了，然而贞德偷偷的跑到教堂，喝下圣杯中的葡萄酒，红红的酒汁像鲜血一般，涂抹了半张脸，流到身上，贞德举起圣杯向着十字架道“我现在就要和你合二为一”
鲜血的融合，贞德与上帝的融合，完全不顾年龄和世俗的羁绊。这也是有两面性的，一面是坚定的信仰，另一面却是对自身能力的僭越。一方面因坚定而成圣，另一方面，却也注定引起世人的惊骇而惶恐。
第三组镜头旗帜与剑
圣女贞德挥舞着旗帜，独自冲破敌阵，赢得胜利；贞德被人出卖，在城外，她把旗帜交给弓箭手尚德荣，挥舞起剑，是护卫，也是愤怒和仇恨的发泄。
旗帜象征着一种使命。“法国是上帝的法国”，要把英国人赶回去。旗帜是十字架的替代物，在半空飘扬，传达了上帝的精神力量。
第四组镜头贞德的怜悯
上帝给英国人以英国，给法国人以法国。贞德认为英国人之所以如此残暴，并非本性如此，而是因为在不该待的地方，所以贞德写信让英军撤离。
看着一个个士兵死去，贞德问自己“怎么会这样？”既然一切都是上帝的安排，那么上帝为何安排胜利的代价是屠戮？当法国军官要砍掉英国士兵的头颅之时，贞德镇住了，她阻拦了。
贞德的骄傲始终有着对上帝的畏惧并怀着怜悯之心，也因此她能够实现自我的救赎。当黑衣人和审判的主教问及她挥剑向人时的感受是，她害怕了，畏惧了。这就是信徒真正的宗教意识：有所畏惧！
这些镜头在最后与黑衣人的交流中，又有所重现，之所以如此，是因为要把骄傲和畏惧同时凸出，从而表现贞德走向火刑柱的伟大，即自我救赎的伟大。
黑衣人：宗教与现代的知识分子
“我的天主，你究竟是什么？我问：你除了是天、天主外，是什么呢？‘除主之外，谁是天主？[1]’除了我的天主外，谁是天主？”
——奥古斯丁《忏悔录》[2]
神秘的黑衣人是宗教的载体，在影片中，他担任了一切宗教可以言说的和不可言说的替代：上帝抑或撒旦、贞德的恐惧抑或自我的否定、甚至可以是一种教义的载体。这个黑衣人注定是吕克·贝松的黑衣人，是艺术家神秘倾向的表现，是其宗教倾向的体现。而同时艺术家的这种意识与现代的宗教密切联系。
宗教不能摆脱其神秘性，一旦摆脱也便不是宗教了。所以甚至奥古斯丁也要问“我的天主，你究竟是什么？”，上帝到底是“隐秘的上帝”，一切对上帝的揣测都是一种骄傲。贞德认为那剑是上帝放在她身边的，自己拯救法兰西是上帝的主意，可是真的吗？这种骄傲里面难道没有仇恨与愤怒吗？旧约·约伯记九章第五节，有这么一句“使骄傲者不自知地走向衰亡”，贞德最后被人出卖，被敌俘虏不正是一种走向衰亡的暗示吗？当然，这种衰亡是自我救赎的一步，正因为贞德坚定的信仰，骄傲的衰亡走向了自我的救赎。
黑衣人最后既充当了一个理性的分析者，将神的旨意脱去神秘的外衣，赤裸裸的暴露而不过是巧合，也作为教士接受贞德的祷告。不禁令人奇怪的是，为何有如此一个把什么都看的清楚的神秘人物，不禁联想到一种超越宗教的暗示。吕克·贝松轻松的解构了圣女贞德，犹如尼采之谓上帝之死！所以在畏惧和超越之间，现代西方知识分子陷入了一种困境，宗教的力量依然能用理性分析，而宗教决不允许如此。论文写到这里，已经不再是影片的表现手段问题了，而是现代宗教的发展问题。不过我也无法确切的理解和把握，而只是在这里提出这个问题：用上帝的神秘打破上帝的力量，是不是另一种骄傲。就此画上句号。
后记
第一次走入视觉圣经的课堂，我便被深深地吸引了。在这里，艺术和宗教交错融合，使我体会到宗教艺术的神秘感。然而，当我完成期末论文之时，却陷入了一次次的困惑之中：宗教艺术的美感来自于其神秘感，似有神的启示，然而当你去体会之时，每每有走入世俗。吕克·贝松导演的电影《圣女贞德》是这个学期之中令我最难忘、印象最深一部电影。第一次看完之后，我以“骄傲与畏惧”为题表达了我对电影的理解和感受，在笔端触及神秘力量的时候，我也似在享受着神秘的感觉。所以在那篇短文中，我集中阐发了艺术中圣女贞德个人虚妄的骄傲依靠神的启示获得救赎的伟大。也因此艺术中的幻想和神秘人物凌驾于世俗之上，具有艺术表现中之高无上的地位。这种感受一直持续到期末论文，论文不再仅仅关注于电影，而是深入到历史。显然，对历史的感受与对艺术的感受不同。前者的绵延贯穿所体现的壮观已经淹没了神秘感带来的兴奋，似乎回归到了黑格尔的“历史理性”，清晰的刻画出两条主线：一条是宗教和教会的历史，一条是世俗国家的历史。翻开萧伯纳的《圣女贞德——六场历史剧》，这种历史的感觉便更浓了。在剧本和电影的比较阅读中，我渐渐的体会到，电影的场景虽说波澜壮阔，动人心魄，可是却不如文字下各种力量的争斗所反射的历史动感，在那里，圣女贞德不乏清新、自然的少女姿态。
于是宗教、历史二元对立起来，无法融合，坚持宗教的神秘则丢失了历史，坚持了历史则淹没了神秘力量的体会。这种困惑现在仍困扰着我，而我所能做的是，每当个人遐思时，偏向宗教；每当思考上层建筑之时，则偏向历史。
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