初步印象

米尔恰·伊利亚德(1908-1986)为原籍罗马尼亚的著名宗教史家，曾游学印度，旅居巴黎，最后落脚美国芝加哥大学，任宗教系主任。本书著于70年代，为其晚期集大成之作，篇幅浩繁，中译本逾1200页，时间跨度从史前时期一直到近代，空间上，作者努力避免西方（基督教）中心主义，把视野扩展欧洲之外（主要是亚洲），涵盖了世界上大部分主要的宗教和信仰传统，力图展现一幅人类宗教思想发展的全景。
拜读了前言及部分篇章，最强烈的感受是作者对通识和通史(universal history)的强调和贯彻，作为对宗教史做过专深的课题研究的严谨学者，作者反对学者的目光狭窄和故步自封，他指出人类一切精神领域的深刻的相关性和一致性，因此一个宗教史研究者不但应该对自己专攻的特定宗教领域进入深入研究，还应该对其它宗教及其研究的现状有所了解，同时，对于其它相关人文学科（如考古、人类学、哲学等）都应该有通盘的认识——只有把特定领域的宗教史研究置于此全景中，才能真正看清研究对象的意义。他还谈到，即使是现代哲学家的思想，如海德格尔、胡塞尔，或经典文学作品，如莎士比亚、陀斯妥耶夫斯基，对于宗教史的研究，都有启示发明的作用。这在极端强调学科划界和专业建制的当今学术界，确实是比较少见的言论。能提出如此“高屋建瓴”的主张，一方面当然是建立在对资料掌握和处理的丰富经验和对专题研究的充分自信的基础上，如果没有以往的扎实的学术成果和崇高的学术地位，也不敢提出如此的见解，一方面我觉得也与其欧陆的学术背景有关，特别是在法国的研究经历使他接受了法国学术风气的影响，法国是当代西方思想最活跃最富创造力的中心，学科交叉和思想创新之间有强劲的互动，如其人类学与结构主义，符号学与后结构主义，心理学与后精神分析，历史学与哲学等等，往往一方面的学科专家同时亦能成为一种新的哲学思想的创始人，这在英美系的强调经验实证的学科传统中相对比较少见。
从此书最初几章对史前时代（从“古人”即paleanthropos到新石器时代）的宗教的论述中，可以感到作者对其上述思想的贯彻。如开篇对人类之直立与其视野及与其工具之关系的部分，就依稀可以看到海德格尔式的对此在之分析的影响；当谈及远古人类的遗迹中宗教现象的缺失时，作者通过运用民俗学的资料来比拟，指出考古遗迹作为无言的物品，其本身难以直接向后人传达人类思想的隐微，因此需诉诸研究者的想象力和类比能力，不能因为远古遗迹中缺乏宗教存在的明证就断然否定远古人类缺乏宗教性的思想或情感，因为对原始人类来说，宗教性的信仰或情感渗透至其存在的每一面向，乃至于一个简单的生产工具对其亦未必不具有某种宗教的含义，因此要对其进行正确的解读，就需要动用上述所谓的通识，不仅要借鉴相关学科的成果，或许还要转向内心，诉诸我们自身的内心体验和想象力，不可纯粹被物质拘限。
作者还指出，宗教史由于其研究对象是人类精神世界的最精微之现象，因此不能只做历史学的历时性研究，而必须兼顾现象学式的共时性研究，没有两者的完美结合，就不可能真正把握住宗教现象的本质。
此言于我心有戚戚焉！

2005/12/20