《道连格雷的画像》鲜衣怒马的审美，精致诡辩的谬论
总把王尔德和三岛由纪夫联想到一起。两人身上都有鸦片般的邪气，对美学有着执着的追求，都有同性情结。永葆青春的道连格雷，就如同三岛由纪夫对古希腊战士赤裸胴体的渴望一般，他认为人要在年轻的时候死去，而老化的身体是丑恶的，是和他的审美观相背离的，可以说“不美，毋宁死”。还在平冈公威时期的小三岛在《圣塞巴斯蒂安》殉难图面前完成了第一次酩酊般的射精，那王尔德对道连·格雷的画像也像是在进行了一次唯美的、纵容的自慰。
不同于三岛在官能上对美得挖掘，王尔德用莎翁戏剧般的文体，英式严谨的风格对美进行了一场过滤，一种精神洁癖上的审美，并逐渐发展为对美奢豪无度的享乐挥霍。道连格雷起初像是一个物件，一件精致的玩物。画家霍尔沃德把审美触发，引出美的载体，他把道连格雷当成了一件艺术品，这种混淆几乎狂热。（亨利勋爵则是把他当成一件试验品，所以随时可以全身而退，像是个局外人一样的掌控者）。珍贵艺术品般的供奉无限放大了道连的优越感，对待试验品般的引诱催熟了道连审美观的形成并趋向畸变。道连格雷觉醒之时也正是美与邪的萌芽之时。在恋爱观上他好恶无常，对于爱情，他爱的不是人而是美感，一旦美感丧失，天使般的女孩也会形同枯朽。把自身的价值观奉若神明的人会变得非常苛刻，也会因为苛刻而变得孤独。用自己作为标尺来衡量世界，毫厘必较的排斥外界时也不免会遭受外界的排斥，这种孤芳自赏的状态也同样存在着一种无法摆脱的成瘾性，这种禁锢是他人的监狱、自我伊甸园。对于道连葛雷的新享乐主义，在十一章王尔德学贯中西引经据典洋洋洒洒的把审美观念发挥到极致。
亨利勋爵是王尔德理论的化身，他不停的兜售贩卖那套既荒谬又和理的价值体系。王尔德的生活态度在本质上或许就是一种生命的标新立异。最求自我价值的最大化实现，官能上的和精神上的。就他的观点在文中说“只有两条途径可以到达文明：一条是修身养性；另一条是腐化堕落。”我理解这个“腐化堕落”是追求官能上的极大享受，这种享受是不在道德伦理框架内的，这就是他为何不看重婚姻认为爱的无私是种平庸。这个官能是广义的使人舒适满足的感觉，也是广义的对美的态度。“修身养性”是对这个时代绝大多数平庸者的超越，王尔德即使生在现在也绝对是个“倾奇者”，这种思想上超前的人在本时代往往会被视为疯子，他的离经叛道并不是丑恶淫邪的昙花一现，他的思想是多元的、矛盾的，包涵了错的美和对的丑的对比，卓越邪气和平庸俗气的较量，精神上妖冶罂粟对灵魂贫瘠荒原的嘲讽挑逗。这种思维是顺其自然而不是顺从时代的。在他眼里平庸几乎等同于犯罪。“一切犯罪行为都是庸俗的，正如一切庸俗行为都是犯罪一样。”他说“好就是顺乎本性…被迫迁就别人便是违反本性…所谓现代道德就是接受当代的标准。我认为，任何有教养的人接受当代的标准都是最不道德的行为。”这精致诡辩的谬论大概也就是这样。
“正统崇拜”与“外道崇拜”
王尔德说：“崇拜是一种享受。”什么是享受？举个例子中国人对儒家文化就是一种享受，这种享受维持了千年，不自觉的已经成了一种习惯。大多数人，尤其是中国的绝大多数人的是非观是非常简单的，忠诚耿直仁义守信往往是最基本的标准，而道德上有一点瑕疵的人即使在其他领域成绩斐然也很难成为后世敬仰的对象。中国人还很喜欢塑造“高大全”这种一根筋的英雄形象。我试着称这个为“正统崇拜”。王尔德这类的人显然游离于正统，我称之为“外道”，每个时代的“外道”倾奇者或许是数十年不遇的，这种人若能留名于世，可想而知是要突破当代人重重打压，凭借强大的个人魅力和超前的思想顽强存活下来的，需要留意的是这种人往往会成为引导后世新思路、新价值观的人物，犹如坐着时光机从未来过来传播新理念的人物。这种人最不济起码会让人看到区别于一根筋式人物的多元化样貌。“外道崇拜”同样也是有存在价值的，是一种具有前瞻性的关注。
美的牢笼
之前有一个念头，突然厌恶起美来。人们对美的要求几乎是病态的，我们凭什么要自然万物四时景色都要“一切景语皆情语”，凭什么都喜欢童话式的如花美眷。任何人都不能否认在骨子里都是亲近美厌恶丑的（这里的丑不是丑恶，只是不符合审美标准的非美的存在）。王尔德说：“我认为美比善更要得。但反过来说，我比任何人都乐于承认丑比善更要不得。”显然人类对美的要求是优先的，对丑都是放在最末位排斥的。而且每个时代都会制造一套美的标准另世人趋之若鹜，丝毫不会觉得美在一定程度上也是一种流行产物，会在观念改变时随时被废止，被新衍生出的美嘲笑。我们真的很难摆脱这美的牢笼。
http://book.douban.com/people/muoke/annotation/1856025/
不同于三岛在官能上对美得挖掘，王尔德用莎翁戏剧般的文体，英式严谨的风格对美进行了一场过滤，一种精神洁癖上的审美，并逐渐发展为对美奢豪无度的享乐挥霍。道连格雷起初像是一个物件，一件精致的玩物。画家霍尔沃德把审美触发，引出美的载体，他把道连格雷当成了一件艺术品，这种混淆几乎狂热。（亨利勋爵则是把他当成一件试验品，所以随时可以全身而退，像是个局外人一样的掌控者）。珍贵艺术品般的供奉无限放大了道连的优越感，对待试验品般的引诱催熟了道连审美观的形成并趋向畸变。道连格雷觉醒之时也正是美与邪的萌芽之时。在恋爱观上他好恶无常，对于爱情，他爱的不是人而是美感，一旦美感丧失，天使般的女孩也会形同枯朽。把自身的价值观奉若神明的人会变得非常苛刻，也会因为苛刻而变得孤独。用自己作为标尺来衡量世界，毫厘必较的排斥外界时也不免会遭受外界的排斥，这种孤芳自赏的状态也同样存在着一种无法摆脱的成瘾性，这种禁锢是他人的监狱、自我伊甸园。对于道连葛雷的新享乐主义，在十一章王尔德学贯中西引经据典洋洋洒洒的把审美观念发挥到极致。
亨利勋爵是王尔德理论的化身，他不停的兜售贩卖那套既荒谬又和理的价值体系。王尔德的生活态度在本质上或许就是一种生命的标新立异。最求自我价值的最大化实现，官能上的和精神上的。就他的观点在文中说“只有两条途径可以到达文明：一条是修身养性；另一条是腐化堕落。”我理解这个“腐化堕落”是追求官能上的极大享受，这种享受是不在道德伦理框架内的，这就是他为何不看重婚姻认为爱的无私是种平庸。这个官能是广义的使人舒适满足的感觉，也是广义的对美的态度。“修身养性”是对这个时代绝大多数平庸者的超越，王尔德即使生在现在也绝对是个“倾奇者”，这种思想上超前的人在本时代往往会被视为疯子，他的离经叛道并不是丑恶淫邪的昙花一现，他的思想是多元的、矛盾的，包涵了错的美和对的丑的对比，卓越邪气和平庸俗气的较量，精神上妖冶罂粟对灵魂贫瘠荒原的嘲讽挑逗。这种思维是顺其自然而不是顺从时代的。在他眼里平庸几乎等同于犯罪。“一切犯罪行为都是庸俗的，正如一切庸俗行为都是犯罪一样。”他说“好就是顺乎本性…被迫迁就别人便是违反本性…所谓现代道德就是接受当代的标准。我认为，任何有教养的人接受当代的标准都是最不道德的行为。”这精致诡辩的谬论大概也就是这样。
“正统崇拜”与“外道崇拜”
王尔德说：“崇拜是一种享受。”什么是享受？举个例子中国人对儒家文化就是一种享受，这种享受维持了千年，不自觉的已经成了一种习惯。大多数人，尤其是中国的绝大多数人的是非观是非常简单的，忠诚耿直仁义守信往往是最基本的标准，而道德上有一点瑕疵的人即使在其他领域成绩斐然也很难成为后世敬仰的对象。中国人还很喜欢塑造“高大全”这种一根筋的英雄形象。我试着称这个为“正统崇拜”。王尔德这类的人显然游离于正统，我称之为“外道”，每个时代的“外道”倾奇者或许是数十年不遇的，这种人若能留名于世，可想而知是要突破当代人重重打压，凭借强大的个人魅力和超前的思想顽强存活下来的，需要留意的是这种人往往会成为引导后世新思路、新价值观的人物，犹如坐着时光机从未来过来传播新理念的人物。这种人最不济起码会让人看到区别于一根筋式人物的多元化样貌。“外道崇拜”同样也是有存在价值的，是一种具有前瞻性的关注。
美的牢笼
之前有一个念头，突然厌恶起美来。人们对美的要求几乎是病态的，我们凭什么要自然万物四时景色都要“一切景语皆情语”，凭什么都喜欢童话式的如花美眷。任何人都不能否认在骨子里都是亲近美厌恶丑的（这里的丑不是丑恶，只是不符合审美标准的非美的存在）。王尔德说：“我认为美比善更要得。但反过来说，我比任何人都乐于承认丑比善更要不得。”显然人类对美的要求是优先的，对丑都是放在最末位排斥的。而且每个时代都会制造一套美的标准另世人趋之若鹜，丝毫不会觉得美在一定程度上也是一种流行产物，会在观念改变时随时被废止，被新衍生出的美嘲笑。我们真的很难摆脱这美的牢笼。
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