我心伤悲，莫知我哀 —— 读戈夫曼《日常生活中的自我呈现》
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十一月初，河南义马发生煤矿事故。个中细节我不想多谈，有关事故的各项数据的意义也不大——至少从媒体报道的角度来看。新闻里的现场连线环节，记者用了绝大多数时间讲述矿井救援人员、医院医护人员和领导现场关怀这三个主题，而画面中的他们也异常卖力：每个路过的救援矿工都很疲惫但坚持的样子，医生跟护士守在医院门口抢着推车大喊“让开让开”，领导们则一副职业性的忧虑关怀的表情，神色凝重。 不知道看电视的绝大多数人怎么想，第一反应是不是觉得这是一场戏剧呢？救援者、医生、领导各司其职，正是因为他们本分的举动，我才能这么直接地判断出其身份立场以及接下来可能将要采取的行动。用戈夫曼的拟剧理论来看，电视机前的救援现场就是一个大前台！这是一个突发的剧本，所有人都是演员，而剧作者就是这个社会——这个剧本是早已存在的，不论有没有煤矿事故。于是我们甚至可以预言，在不久的将来哪里不幸发生的下一次事故中，又会是一副十分相似的场景。演员们都被自己的社会角色绑架了，做着被期待去做的事情且完美地按要求展现了出来。于是下一次，他们还会再这样做一次。
这样说有冷血之嫌，但这的确是一种分析这次事件乃至看待每个人的社会生活的视角。来源是芝加哥学派戈夫曼的《日常生活的自我呈现》。全书以戏剧理论分析人们的生活，把人们的日常行为看做“表演”。我对此表述最初的理解是：人们以互动存在于这个社会上，而每一次互动背后都有预期的效果，那么为了达到特定的目的或者强化相应的效果所作出的努力，都可以被称为“表演”。而书中对表演的根源的分析更为深刻，其分析是建立在对每一个个体进行“个性化自我（all-to-human selves）”和“社会化自我（socialized selves）”划分的基础上的。“表演”是协调两种自我的努力，在互动中，完全个性自我的那些实际的情感被掩盖，而展现出来的是情境所要求的适当的情感反应，强调了被展现出来的结果。于是我们也就看到了每一次事故后，各类角色的各司其职。
我们为什么要表演？这在上文已经有所阐述。戈夫曼承认社会对人存在决定的作用。[ 汪广华 《述评戈夫曼的社会拟剧理论》 2001 ] 社会场合下在个性我不被需要，因为只有社会我才是一定适合的，所以社会要求每个人都对自己内心的感想有所抑制，只对情境表示那些他感到至少暂时能被其他人接受的看法做出接受和认同。 尽管虚伪，但是倘若每个人都能按照这个被指定的模式行事，那么至少社会上就有了一套可以参照的标准，于是我们知道特定的时间特定的场合一定会有那么一些事情可以发生。所以遇险了可以拨打110，即使那是表演，但他行之有效。
而我想问，存不存在这样一种情况，即每一个在场的个体都坦率地表达自己的真实情感，并真诚地同意其他在场人所表达的思想的一致性呢？极少数情况下是存在的，但更多的时候，那是遗世独立的理想乡和阿瓦隆。这种风骨在社会上鲜有了，因为打破社会角色的成本着实太大。[ 戈夫曼 《日常生活中的自我呈现》 引言] 这些社会规则往往都是不成文的，但却具有巨大的强制力。因为每个人即使规则的行为者，又是其监督者。若某个体的行为超出了大家普遍接受的规则时，他与别人的交流就存在障碍，也就是说，很容易被排除在社会体系之外了。这对社会化了的个体而言是致命的打击，，当然不排除有可以改变文化规则的英雄存在，但更多的也只是普通人而已。只能按照自己对所处文化环境的理解去表演，呈现出符合社会要求的那个自我。
而表演多半是无意识的，演员自身甚至没有意识到自己在表演。举例子，比如我为了写这篇读书报告，认真读完全书后还查阅十余篇论文，时间静静流淌中觉得这种静下心来看书思考的感觉非常不错。但我紧接着就有种冲动去网上发一下状态，改一个签名，而且真这么做了。我的行为之于我方才的感想，简直就是一个悖论。我迫不及待地想是想表演给谁看呢？
此外，我们最常夸奖别人的一句话是“言谈举止得体”。 这句话很危险，不仅在于体现了社会标准对个体的制约，还在于被表扬的人欣然接受，这就是一种无形的强化。以符合社会标准为荣并能因此受到表扬，可以预见在下一次个体仍会按照甚至超过这个标准去行事。
我摘录了一些对戈夫曼拟剧理论的批评。
戈夫曼希望建立一个“适用于任何具体的社会设施，不论是家庭设施、工业设施还是商业设施的框架，他也的确做出了将其理论向宏观领域扩展的努力，然而《日》书只仅仅触碰了一些宏观结构而已，基本仍旧停留在微观互动领域。如何将微观推向宏观是戈夫曼未能解决的问题。[ 张梅 《从角色表演到角色外活动——对戈夫曼<日常生活中的自我呈现>的框架分析》 2010·7]
正如他在对“表演”的论述中提到的“自然表演”问题，他所说的“人”仿佛成了骗子，个人的行为在有意识的控制下，向互动对象只是展现有利于其自身目的的实现所需的行为，并且竭力掩藏那些不需展现的部分，而其中需不需要又全凭个人对情境的主观认定。在这样的认识中，人的真诚性又何在呢?人的本性被扭曲了，人的行为只是为了实现某种需要的工具而已。[ 汪广华 《述评戈夫曼的社会拟剧理论》 2001 ]
3、按照戈夫曼的观点，社会日常生活的一切都会是虚假的，但人生毕竟是客观存在的过程，这是真实的，二者就构成了矛盾。此外，仅依靠个体的心智和身体的表演是无法完成社会秩序建构的，戈夫曼对于个体能动性、策略性的心智过于关注，对非制度化的身体行动的强调，忽略了社会结构、社会历史条件等宏观因素对个人的影响，这明显带有主观主义色彩。[ 岳敏 《表演：心智与身体中社会秩序何以可能——试析戈夫曼<日常生活中的自我呈现>》 2010]
我愿意延伸一下第二点。人生真的就是虚构的么？是这样一个面具的世界？我一开始以
等价交换的理念解释这种虚构。人类历史上，除了先民们，绝大多数人生而成为社会动物，习得语言、了解文化规则；人类行为继而超越动物性本能而成为社会生活的一部分。但遗憾的是，正如上文所述，这种帮助愈到后来愈成为了一种强制。于是成为社会人的代价之一，就是不断进行这样的表演，这样才能和其他同样卖力表演着的人互动。
然而这种交换是等价的么？推动人们去表演的若说是社会的期待的话，那么处于整个表演体系内的世界中，这种期待是不是也是虚假的呢？这种期待是因为大家都共同遵守而被确立，而遵守并非出自个体的意愿，是强迫是麻醉。谁能保证这个期待本身不是被麻醉的呢？
具体一些，悲观地说，即使所谓真性情的人，其实也是按照剧本来行事的。豪杰之所以是豪杰，因为他们按照豪杰的标准做事。比如老师所讲，水浒中的切二斤牛肉。这就是一句标准的豪杰台词。此外所谓贯彻骑士之道，其本质也可以理解为，以道作为剧本罢了。
如果以上的分析都强而有力，那这反而并不是什么值得我高兴的事情。因为这样一来整个社会即失去了其光泽。我作为一个意识尚存的个体清楚地意识到，我并不是想来演出的，况且是按照已有的剧本。整体而言戈夫曼的理论过于悲观太过于强调人的主观性，尤其是在社会支配利益驱动下的主观性。我个人看来也有死理性派的学究之嫌。但感性地说，虽然同样处于社会股则的压榨之下，但我始终相信社会并不总是这么刻板僵化而死气沉沉，还是有那么些人在努力地与社会的压力抗衡着的。而正是那无数个性化自我的存在，才是这个社会依然这么吸引人的原因。
这样说有冷血之嫌，但这的确是一种分析这次事件乃至看待每个人的社会生活的视角。来源是芝加哥学派戈夫曼的《日常生活的自我呈现》。全书以戏剧理论分析人们的生活，把人们的日常行为看做“表演”。我对此表述最初的理解是：人们以互动存在于这个社会上，而每一次互动背后都有预期的效果，那么为了达到特定的目的或者强化相应的效果所作出的努力，都可以被称为“表演”。而书中对表演的根源的分析更为深刻，其分析是建立在对每一个个体进行“个性化自我（all-to-human selves）”和“社会化自我（socialized selves）”划分的基础上的。“表演”是协调两种自我的努力，在互动中，完全个性自我的那些实际的情感被掩盖，而展现出来的是情境所要求的适当的情感反应，强调了被展现出来的结果。于是我们也就看到了每一次事故后，各类角色的各司其职。
我们为什么要表演？这在上文已经有所阐述。戈夫曼承认社会对人存在决定的作用。[ 汪广华 《述评戈夫曼的社会拟剧理论》 2001 ] 社会场合下在个性我不被需要，因为只有社会我才是一定适合的，所以社会要求每个人都对自己内心的感想有所抑制，只对情境表示那些他感到至少暂时能被其他人接受的看法做出接受和认同。 尽管虚伪，但是倘若每个人都能按照这个被指定的模式行事，那么至少社会上就有了一套可以参照的标准，于是我们知道特定的时间特定的场合一定会有那么一些事情可以发生。所以遇险了可以拨打110，即使那是表演，但他行之有效。
而我想问，存不存在这样一种情况，即每一个在场的个体都坦率地表达自己的真实情感，并真诚地同意其他在场人所表达的思想的一致性呢？极少数情况下是存在的，但更多的时候，那是遗世独立的理想乡和阿瓦隆。这种风骨在社会上鲜有了，因为打破社会角色的成本着实太大。[ 戈夫曼 《日常生活中的自我呈现》 引言] 这些社会规则往往都是不成文的，但却具有巨大的强制力。因为每个人即使规则的行为者，又是其监督者。若某个体的行为超出了大家普遍接受的规则时，他与别人的交流就存在障碍，也就是说，很容易被排除在社会体系之外了。这对社会化了的个体而言是致命的打击，，当然不排除有可以改变文化规则的英雄存在，但更多的也只是普通人而已。只能按照自己对所处文化环境的理解去表演，呈现出符合社会要求的那个自我。
而表演多半是无意识的，演员自身甚至没有意识到自己在表演。举例子，比如我为了写这篇读书报告，认真读完全书后还查阅十余篇论文，时间静静流淌中觉得这种静下心来看书思考的感觉非常不错。但我紧接着就有种冲动去网上发一下状态，改一个签名，而且真这么做了。我的行为之于我方才的感想，简直就是一个悖论。我迫不及待地想是想表演给谁看呢？
此外，我们最常夸奖别人的一句话是“言谈举止得体”。 这句话很危险，不仅在于体现了社会标准对个体的制约，还在于被表扬的人欣然接受，这就是一种无形的强化。以符合社会标准为荣并能因此受到表扬，可以预见在下一次个体仍会按照甚至超过这个标准去行事。
我摘录了一些对戈夫曼拟剧理论的批评。
戈夫曼希望建立一个“适用于任何具体的社会设施，不论是家庭设施、工业设施还是商业设施的框架，他也的确做出了将其理论向宏观领域扩展的努力，然而《日》书只仅仅触碰了一些宏观结构而已，基本仍旧停留在微观互动领域。如何将微观推向宏观是戈夫曼未能解决的问题。[ 张梅 《从角色表演到角色外活动——对戈夫曼<日常生活中的自我呈现>的框架分析》 2010·7]
正如他在对“表演”的论述中提到的“自然表演”问题，他所说的“人”仿佛成了骗子，个人的行为在有意识的控制下，向互动对象只是展现有利于其自身目的的实现所需的行为，并且竭力掩藏那些不需展现的部分，而其中需不需要又全凭个人对情境的主观认定。在这样的认识中，人的真诚性又何在呢?人的本性被扭曲了，人的行为只是为了实现某种需要的工具而已。[ 汪广华 《述评戈夫曼的社会拟剧理论》 2001 ]
3、按照戈夫曼的观点，社会日常生活的一切都会是虚假的，但人生毕竟是客观存在的过程，这是真实的，二者就构成了矛盾。此外，仅依靠个体的心智和身体的表演是无法完成社会秩序建构的，戈夫曼对于个体能动性、策略性的心智过于关注，对非制度化的身体行动的强调，忽略了社会结构、社会历史条件等宏观因素对个人的影响，这明显带有主观主义色彩。[ 岳敏 《表演：心智与身体中社会秩序何以可能——试析戈夫曼<日常生活中的自我呈现>》 2010]
我愿意延伸一下第二点。人生真的就是虚构的么？是这样一个面具的世界？我一开始以
等价交换的理念解释这种虚构。人类历史上，除了先民们，绝大多数人生而成为社会动物，习得语言、了解文化规则；人类行为继而超越动物性本能而成为社会生活的一部分。但遗憾的是，正如上文所述，这种帮助愈到后来愈成为了一种强制。于是成为社会人的代价之一，就是不断进行这样的表演，这样才能和其他同样卖力表演着的人互动。
然而这种交换是等价的么？推动人们去表演的若说是社会的期待的话，那么处于整个表演体系内的世界中，这种期待是不是也是虚假的呢？这种期待是因为大家都共同遵守而被确立，而遵守并非出自个体的意愿，是强迫是麻醉。谁能保证这个期待本身不是被麻醉的呢？
具体一些，悲观地说，即使所谓真性情的人，其实也是按照剧本来行事的。豪杰之所以是豪杰，因为他们按照豪杰的标准做事。比如老师所讲，水浒中的切二斤牛肉。这就是一句标准的豪杰台词。此外所谓贯彻骑士之道，其本质也可以理解为，以道作为剧本罢了。
如果以上的分析都强而有力，那这反而并不是什么值得我高兴的事情。因为这样一来整个社会即失去了其光泽。我作为一个意识尚存的个体清楚地意识到，我并不是想来演出的，况且是按照已有的剧本。整体而言戈夫曼的理论过于悲观太过于强调人的主观性，尤其是在社会支配利益驱动下的主观性。我个人看来也有死理性派的学究之嫌。但感性地说，虽然同样处于社会股则的压榨之下，但我始终相信社会并不总是这么刻板僵化而死气沉沉，还是有那么些人在努力地与社会的压力抗衡着的。而正是那无数个性化自我的存在，才是这个社会依然这么吸引人的原因。
