20111114 生命之爱——永远变得更好一点
这篇书评可能有关键情节透露
弗罗姆是个始终坦诚的、对事物抱有热情的人。他曾写道：这是一个悲剧，我们当中的大多数人在我们开始生活之前就已经死了。P7本册书是弗罗姆本人几次的电台录音讲稿的整理版，语言平实易于理解，更多的是把他的思想毫无修饰地展示出来。其中，有许多很有见地和启发的地方。
1. 关于生命之爱。
“我们现在假定人就是人，而人与世界的关系是一种合乎人的本性的关系，那么，你就只能用爱来交换爱，只能用信任来交换信任，等等……如果你想要感化别人，你本身就必须是一个能实际上鼓舞和推动别人前进的人。你跟人和自然界的一切关系，都必须是同你的意志对象相符合的，你的现实的个人生活的明确体现。如果你的爱没有引起对方的反应，也就是说，如果你作为爱者用自己的生命表现没有使自己成为被爱者，那么你的爱就是无力的，而这种爱就是不幸。”——卡尔@马克思《哲学——经济学手稿》
弗罗姆本人对马克思这段话是赞成的，他认为，生命之爱应该是一种主动的爱，是自己去发出的爱，而不是如现代人几乎想到的是通过爱能够得到什么东西，他们只想到的是“参与被爱”，他们认为“被爱纯粹是一个时机问题。”如果没有主动的爱作出实践，那么即便他们相爱了，但事实上那是充满伪装的。
这种情况就像是你不停地一直在说话，在聊天，就好像聊天的对象是你自己一样。你甚至因为自己的言辞而变得激动起来，但是这些所有交谈还仍然是“被动”的。因为除了重复你们的旧事外，“你和对方并没有做什么。”
所以，生命之爱的实质就是“一种能够变得主动的活力。”它是一种需要“回应”的需要，这样“真正的主动才有可能带来真正的欢乐”。而心理学的一个目的就是培养这种“真正的主动”，对人的能力进行有意识的培养和发掘。而最最重要的就是“自我意识”——人之为人的根本。这就要求摆脱家长制，摆脱宗教，从而开拓人类成长的界限。
在这点上，弗罗姆 认为弗洛伊德走出了比“性革命”更为重要的一步，即弗洛伊德将“一种新的诚实引入我们的生活”。他开启了“诚实”后个整个全新的一面。也就是无论人们如何修饰其行为，如何粉饰其“善良意图”，但弗洛伊德使我们必须面对一个问题，我们不仅要为我们有意识的思想和善良愿望负责，也要对我们的“无意识”负责。这不能不说是一个突破。
2.关于侵犯和自然状态
弗罗姆 对弗洛伊德论述的死亡本能进行了进一步修正的理解，他认为，“人比动物更具有破坏性而且更为残酷，动物不是施虐狂 ，动物不是生活的敌人。”人的侵犯尺度远远超过了动物的侵犯尺度，其根源在于人的天性，即“人类创造出来，以取代在他身上没有多大发展的属于动物本能的东西。”
所以，接下来弗罗姆 修正了大家对肉食动物，尤其是狼的生存状态的理解。人们想象中狼一直是十分富有侵犯性的动物，但是狼在同类之间并不相互侵犯，而是友好地相处，有分工有纪律，甚至有像某些原始部落中的某种“民主”和某种程度的“友爱”。“因此，当我们说一个人对另一个人的行为就像一条狼对待另一条狼时，这是把人的侵犯性比之于狼的侵犯性，是不恰当的。”
在这里，我们就很容易地联想到霍布斯关于“自然状态”的论述，他认为，在国家出现之前，人类最初的生活状况是处于一种自然的状态之下，大家按照自己的本性进行生活，在自然法则和权利的指引下，人类很容易导致陷入一个“一切人反对一切人的战争”之中，这种状态是人对人的战争，是狼与狼的关系。
弗罗姆 看来，这种战争状态，应该是强者对弱者之间的状态，应该是“狼与人”的状态，而“狼”在某种程度上才是真正需要保护的“婴儿”（自然本能），而“人”本身才是真正需要提防“施虐狂”——“想要控制到另一个生物的存在，彻底绝对地控制住”，甚至患有“恋尸癖”，——“那是一种对死亡、毁灭以及一切无生命的东西的热爱。” 这也是希特勒最主要的性格特点。
这种“本能”才是真正令人类社会恐惧的力量，也就是说，人们在工业革命和科技革命之时，把“自然”看做了自己的敌人，所有的一切就是想要跨越人类生存的疆界，让天堑变通途，让沙漠变绿洲，这实际上就是一种“癫狂”的状态，可这种人类的集体发疯，并没有被当作一种疾病来看待，相反，大家鼓舞着认为这是一种解答人类生存问题的方式 ，是一种自欺欺人，想要借助一些“科技”“革命”来试图达到人的权力的极限，而直接无视和否认了人的无能为力，这才是人类灾难的根源。
3.关于前现代与现代心理学.
正常生活的人们，一般情况上来讲是一个“非心理学家”，“因为只要我们活着，我们就都在实践和必须实践属于我们自己支系的心理学。我们必须知道别人内心深处在想些什么。我们不得不去理解他们。我们甚至要预测他人将会是怎样的行为。”P77
弗罗姆 在这儿对心理学历史的划分，出现了一段令人惊奇的文字。即我们“所认为的心理学是一门相当现代的科学，而使用‘心理学’这个词，整个来讲，也只不过是100-150年的事，但是他们忘了有一门从大约公元前500年一直延续到17世纪的前现代心理学。不过那个心还并不自称为‘心理学’，人们往往知道它是‘伦理学’或经常称为‘哲学’但是它并不比心理学缺少什么。什么是前现代心理学的目标？我们的回答相当概括：前现代心理学谋求对人的心灵的理解，其旨趣是让我们变得更好一些。因此，心理学后面的动机是道德的。实际上我们甚至可以讲是宗教的或精神的。”——这样一条长长的线索从亘远的古代拉过来 ，我们就可以很明白地看到，所有的科技、方法 以及人文学科，最后都要回到回答世界的本原问题上来，也许你的你的逻辑再严密、论证再精细，其终极问题可能引向同一个形而上的问题。
弗罗姆批评道，在这不超过100多年的近代，我们的心理学开始出现了一种功利的目标，即，心理学的目标——理解心灵是为了使我们成为“更成功”的人，心理学开始帮助我们学会在人际关系的竞争中操纵别人，占得上风，而不是使我们成为“更好一点”的人。
精神分析学家是用第三只耳朵在听。他们被要求，不仅对人类行为进行考察，而且要要求考察行为的本质，以及该行为掩饰下的动机。而更重要的是要促进心理成长与自我认识，把人类真正“从幻觉中拯救出来，也使我们从忧虑与贪婪的控制中解放出来。”
在最后，弗罗姆 甚至把一种良好的自我分析与佛教徒每天的早课，以及忏悔时进行的吐纳和入定的功课相比较。“要从生活的喧闹中退出来，走向我们自身，停止对刺激的不断反应，让我们自己变成‘空’，这样我们个人才变为‘主动’”。这样一种伴随着感觉能力的深入，一个人才有可能获得深刻意义上的“健康”。
1. 关于生命之爱。
“我们现在假定人就是人，而人与世界的关系是一种合乎人的本性的关系，那么，你就只能用爱来交换爱，只能用信任来交换信任，等等……如果你想要感化别人，你本身就必须是一个能实际上鼓舞和推动别人前进的人。你跟人和自然界的一切关系，都必须是同你的意志对象相符合的，你的现实的个人生活的明确体现。如果你的爱没有引起对方的反应，也就是说，如果你作为爱者用自己的生命表现没有使自己成为被爱者，那么你的爱就是无力的，而这种爱就是不幸。”——卡尔@马克思《哲学——经济学手稿》
弗罗姆本人对马克思这段话是赞成的，他认为，生命之爱应该是一种主动的爱，是自己去发出的爱，而不是如现代人几乎想到的是通过爱能够得到什么东西，他们只想到的是“参与被爱”，他们认为“被爱纯粹是一个时机问题。”如果没有主动的爱作出实践，那么即便他们相爱了，但事实上那是充满伪装的。
这种情况就像是你不停地一直在说话，在聊天，就好像聊天的对象是你自己一样。你甚至因为自己的言辞而变得激动起来，但是这些所有交谈还仍然是“被动”的。因为除了重复你们的旧事外，“你和对方并没有做什么。”
所以，生命之爱的实质就是“一种能够变得主动的活力。”它是一种需要“回应”的需要，这样“真正的主动才有可能带来真正的欢乐”。而心理学的一个目的就是培养这种“真正的主动”，对人的能力进行有意识的培养和发掘。而最最重要的就是“自我意识”——人之为人的根本。这就要求摆脱家长制，摆脱宗教，从而开拓人类成长的界限。
在这点上，弗罗姆 认为弗洛伊德走出了比“性革命”更为重要的一步，即弗洛伊德将“一种新的诚实引入我们的生活”。他开启了“诚实”后个整个全新的一面。也就是无论人们如何修饰其行为，如何粉饰其“善良意图”，但弗洛伊德使我们必须面对一个问题，我们不仅要为我们有意识的思想和善良愿望负责，也要对我们的“无意识”负责。这不能不说是一个突破。
2.关于侵犯和自然状态
弗罗姆 对弗洛伊德论述的死亡本能进行了进一步修正的理解，他认为，“人比动物更具有破坏性而且更为残酷，动物不是施虐狂 ，动物不是生活的敌人。”人的侵犯尺度远远超过了动物的侵犯尺度，其根源在于人的天性，即“人类创造出来，以取代在他身上没有多大发展的属于动物本能的东西。”
所以，接下来弗罗姆 修正了大家对肉食动物，尤其是狼的生存状态的理解。人们想象中狼一直是十分富有侵犯性的动物，但是狼在同类之间并不相互侵犯，而是友好地相处，有分工有纪律，甚至有像某些原始部落中的某种“民主”和某种程度的“友爱”。“因此，当我们说一个人对另一个人的行为就像一条狼对待另一条狼时，这是把人的侵犯性比之于狼的侵犯性，是不恰当的。”
在这里，我们就很容易地联想到霍布斯关于“自然状态”的论述，他认为，在国家出现之前，人类最初的生活状况是处于一种自然的状态之下，大家按照自己的本性进行生活，在自然法则和权利的指引下，人类很容易导致陷入一个“一切人反对一切人的战争”之中，这种状态是人对人的战争，是狼与狼的关系。
弗罗姆 看来，这种战争状态，应该是强者对弱者之间的状态，应该是“狼与人”的状态，而“狼”在某种程度上才是真正需要保护的“婴儿”（自然本能），而“人”本身才是真正需要提防“施虐狂”——“想要控制到另一个生物的存在，彻底绝对地控制住”，甚至患有“恋尸癖”，——“那是一种对死亡、毁灭以及一切无生命的东西的热爱。” 这也是希特勒最主要的性格特点。
这种“本能”才是真正令人类社会恐惧的力量，也就是说，人们在工业革命和科技革命之时，把“自然”看做了自己的敌人，所有的一切就是想要跨越人类生存的疆界，让天堑变通途，让沙漠变绿洲，这实际上就是一种“癫狂”的状态，可这种人类的集体发疯，并没有被当作一种疾病来看待，相反，大家鼓舞着认为这是一种解答人类生存问题的方式 ，是一种自欺欺人，想要借助一些“科技”“革命”来试图达到人的权力的极限，而直接无视和否认了人的无能为力，这才是人类灾难的根源。
3.关于前现代与现代心理学.
正常生活的人们，一般情况上来讲是一个“非心理学家”，“因为只要我们活着，我们就都在实践和必须实践属于我们自己支系的心理学。我们必须知道别人内心深处在想些什么。我们不得不去理解他们。我们甚至要预测他人将会是怎样的行为。”P77
弗罗姆 在这儿对心理学历史的划分，出现了一段令人惊奇的文字。即我们“所认为的心理学是一门相当现代的科学，而使用‘心理学’这个词，整个来讲，也只不过是100-150年的事，但是他们忘了有一门从大约公元前500年一直延续到17世纪的前现代心理学。不过那个心还并不自称为‘心理学’，人们往往知道它是‘伦理学’或经常称为‘哲学’但是它并不比心理学缺少什么。什么是前现代心理学的目标？我们的回答相当概括：前现代心理学谋求对人的心灵的理解，其旨趣是让我们变得更好一些。因此，心理学后面的动机是道德的。实际上我们甚至可以讲是宗教的或精神的。”——这样一条长长的线索从亘远的古代拉过来 ，我们就可以很明白地看到，所有的科技、方法 以及人文学科，最后都要回到回答世界的本原问题上来，也许你的你的逻辑再严密、论证再精细，其终极问题可能引向同一个形而上的问题。
弗罗姆批评道，在这不超过100多年的近代，我们的心理学开始出现了一种功利的目标，即，心理学的目标——理解心灵是为了使我们成为“更成功”的人，心理学开始帮助我们学会在人际关系的竞争中操纵别人，占得上风，而不是使我们成为“更好一点”的人。
精神分析学家是用第三只耳朵在听。他们被要求，不仅对人类行为进行考察，而且要要求考察行为的本质，以及该行为掩饰下的动机。而更重要的是要促进心理成长与自我认识，把人类真正“从幻觉中拯救出来，也使我们从忧虑与贪婪的控制中解放出来。”
在最后，弗罗姆 甚至把一种良好的自我分析与佛教徒每天的早课，以及忏悔时进行的吐纳和入定的功课相比较。“要从生活的喧闹中退出来，走向我们自身，停止对刺激的不断反应，让我们自己变成‘空’，这样我们个人才变为‘主动’”。这样一种伴随着感觉能力的深入，一个人才有可能获得深刻意义上的“健康”。
