凡夫如木石
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證悟超越時間，沒有可以回憶的過去，也沒有可以計劃的將來，就連現在的概念也不存在。完全證悟就是完全超越種種束縛你的染污纏結，因此，這是毫無憂慮的境界。完全證悟之前，部分證悟的階段由情緒和其他干擾淨化的程度來決定，可分為五道與菩薩十地。
干擾指的是二元對立、貼標籤、製造幻覺等等。心愈細微、愈精純，就愈有力量，這表示你支配自心的程度愈來愈大。精純的心便是不受干擾的心，心愈粗重，干擾就愈多。較少干擾，代表心較為赤裸，心愈赤裸，就愈能發揮他最大的潛能，有更大的智慧、更高的成就、更少的障礙。
從佛陀的觀點，亦即從證悟的觀點來看，凡夫幾乎就是形同木石的人；實際上，我們因為不斷超過負載的念頭和感覺，所以變得麻木，太多的干擾讓我們幾乎沒有感知能力了。我們的心只有一小部分在運作，就算這一小部分，也像是機器人一樣，依照預先設計好的模式來反應；而我們真正的才幹、力量、自心真正的特質，都一直隱藏著、受到壓抑，從未展現出來。當你證悟的時候，情緒和干擾不再存在，真正的全知，成就遍知智慧；那時候，你明白了一切事物的無二本性。這與「知道一切」並不相同，因為「一切」是指很多東西；而「一切的本質」並非很多東西，它甚至也不能算是一樣東西，因為它超越了數字與計算，無可言論，難以思議。就是如此。
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見地
見地就是你如何看待事物。不論覺察到了沒有，我們都有某種見地，也就是我們心中對於事物是如何如何的一種看法，這使得我們能夠以一種特殊的方式來看待這個世界。「見地」永遠要依靠持有見地的人。見地是你所立足的那個平面，見地是你決定如何看待事物的標準。廣義上來說，見地可分為兩種：
1、傳統性的見地
「傳統性的見地」，就是普通人看待事物的方式。除此之外，還有群體的見地，這是指某個特定團體的成員所共有的相似觀點。更精確地講，傳統性的見地就是不受任何理論分析系統影響的見地。這種見地以常識來接近真理，不牽涉到分析，它認為事物表現出來的狀況理所當然地就是真實的狀況。
2、理論性的見地
「理論性的見地」就是以某一種特定的分析系統去看待心、現象和組成「實相」的其他部分。這種見地包括了多數主要宗教（這是指除了純粹迷信、盲信外，某些智力分析系統的宗教），同時也包括了某些哲學體系與某些現代科學。
大體而言，我們對有些事物抱持著傳統性的見地，對其他事物則抱持著理論性的見地，有的時候則在兩種見地之間換來換去。
根據佛陀的教法，一件事物可以從兩種觀點來分析：「它的顯現」以及「它的本性」。每件事物都包含這兩面。一種見地，只有當有人持有它的時候才存在。事物的顯現與事物的本性，並非分離的兩種真理，而是一體的兩面，只有當有非實相的見地時，才有所謂實相的見地。所謂看見「它的本性」，其實就是在觀看時沒有受到干擾罷了。如果主客體之間或是觀察者與景色之間存在著某種干擾或濾光鏡的話，所得到的見解就稱為無效的或相對的真理；兩者之間沒有干擾或濾光鏡存在，所得到的見解就是絕對真理。換句話說，相對真理就是透過濾光鏡的「它的顯現」，絕對真理則是實相沒有透過濾光鏡的「它的本性」。
「自我」是一種假設、一種決定、一種受干擾的見地。這表示自我的觀點因為受到過濾，所以是扭曲的。與其評斷自我，不如檢查它。當自我是主體的時候，它就是無明；當自我是客體的時候，它就是無明的結果。客體自我是主體自我透過妄見濾光鏡所見到的。自我在看其他東西的時候，它有主體的作用；自我看它自己的時候，它就同時具有主體和客體的作用。自我創造了一個非常精密的生存體系，並發展出堅固的模式，讓我們覺得它既自然又似乎是天生的。我們生生世世、歲歲年年的主要心思，都用來建立、擴展、支持和保護這個稱為「自我」的大廈。除非瞭解無我，否則佛陀所教導的全套系統或修行之道，不可能建立起來。
除非我們對現象有某種概念，否則那種現象對我們而言根本不存在。如果有什麼東西能夠離於你的概念而獨立地、真實地存在，那麼它就一定離於存在與不存在這兩個極端，因為存在和不存在是對一個主體而說的。真正存在的事物不須要依賴其他事物的存在與否來證明它自己的存在——它超越了自他、主客、存在與不存在等二元對立。
從某個角度來看，「無我」並不一定代表自我不存在，「無我」表示自我並不是依照我們認定的方式存在著，佛教的目標並不是要除掉自我，沒有什麼須要除掉的——根本無所謂存在或不存在，有的只是我們認為自我存在的幻覺，我們相信並緊抓著這種幻覺，以為它是真的。
本質是事物不變的特性，事物不能變成和它本質不同的事物。事物的組成部分並不具備事物的本質。如果某事物的本質是它特定的識別物，它就必須永遠是這樣，它必須真實、堅固、不能改變，而且只能做這個事物。因為如果同樣的東西有許多不同的名字，就一定得是許多不同的東西；既然它的名字可以改變，那麼這些不同的東西就不可能包含了某種不變本質。一位女子既是她母親的女兒，又是她男朋友的女友、她先生的太太、她女兒的母親，這些身份都不能顯現出一個固定不變的本質。
就像車子一樣，「自我」是對於一個或多個連續現象所做的識別標示。我們要拒絕的是「自我執著」，而不是「自我」。並不是現象迷惑了你，迷惑你的是對現象的執著。
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空性
我們使用文字、片語所組成的語言來說話，在我們心中為每個字和概念都創造了一幅圖像，這些圖像障礙了我們的溝通。「空性」超越了這些圖像和概念，只有從「沒有這些圖像」的觀點上，才能討論空性。但由於我們沒有這種影像，所以只要一講到或想到「空性」，一般都會設法先把心裡已經有的圖像去掉，以我們假想的「空性」圖像取代——這只是另外一張圖像而已。因此，我們的心企圖捕捉或抓住「空性」的見地，這本身就是個錯誤。札巴姜臣曾說：「若有執著即非正見。」
每當我們說到或想到「絕對真理」的時候，必須警覺到，我們是在相對的層次上，以概念來說或思考非概念的絕對真理。有兩種絕對真理；一種是真正的絕對真理；另一種是為了溝通所建立的絕對真理模型，這種模型是相對的。我們能講、能思考的，只有後面這種模型絕對真理，因為真正的絕對真理超越一切概念，而我們卻侷限於概念之中。只要有主體、客體，就有二元對立——二元對立是自我的觀點，不是空性見地。不幸的是，在相對的層次上所建立的絕對真理模型，反映了「自我」的觀點，否則我們無法瞭解它。然而，我們還是能夠利用這樣的模型讓我們遠離「自我」的觀點，走向究竟；不過千萬不要把模型與真實混淆，這很重要。
1、「空性」的意思是，事物並不是依照你所標示的樣子存在。
2、「無二」或「無分別」是說明空性的另一種方法。
強烈的習性限制了像我們這種以我執為導向的人。在二元對立的世界中，只要某件事物被定上了固定的性質，它就永遠被困在那些性質的框框中，我們僵化地生活在認為現象實存的自設牢獄中，這些成見是我們根本的問題所在。
3、避免「二元對立」的極端本身就是「空性」。
真正的空性覺知一切事物，因為它不受貪、瞋、痴等自我的觀點所遮蔽。
4、趨近空性的另一種方法，就是把空性當成滿。
空性的意思是：雖然事物並不是天生具有某些特質，但也不是天生就不具有那些特質，這使得事物具有成為任何東西的可能性——事物並不是那個樣子，但也不是「不是那個樣子」。因此，空性並不是一種斷滅論，並沒有否定任何東西的存在。空性是離於二元判斷，因此沒有任何限制。
5、空性也指「因緣相依」的真理。
一切事物都互相依靠其他的東西而存在，就像左和右，如果沒有右，那就沒有什麼叫做左——那就是空性。同理，也應該有不需要客體的主體、有不需要他人的自己等等。由於存在與不存在是互相依存的，因此沒有所謂的「真正存在」，也沒有「真正不存在」。龍樹在《中觀論》（Madhyamika Mula）裡說到，我們不應該說一切是空，也不應該說一切都不是空；此外，事物不是又空又不空，也不是非空非非空——這樣說是為了溝通的緣故，龍樹還提到，如果有的現象不是空性，那就表示有的現象是空性——但因為沒有事物不是空性，那麼空性又如何存在呢？
空性的見地是最高的見地，但若執著空性真實存在，就無藥可救了。真正的空性超越了「存在、不存在、既存在又不存在、既非存在亦非不存在」這四種極端，它也超越了可能產生執著的主客二元對立。在相對的層次上，佛陀教導以空性見地來對治眾生相信現象實存的這種虛妄見地，因為現象本身既非真實存在，也不是它們的「不存在」就是真實存在。你誤以為，空性就是你原先認為真正存在的現象不再存在時所留下的「空無所有」，然後你又執著於它們的「不存在」是真實的——這樣的見解完全扭曲了空性的真諦。這種謬誤遠比原先執著事物實存的見地更難根治。空性的見地不會把你帶到愚人的天堂，也不會以各種想像的未來苦惱和折磨來嚇唬你。空性展現出事物的本來面目，也就是「實相」。
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從空性的觀點看四聖諦
第一聖諦是苦的真理
佛陀說：「知道痛苦。」然而，佛陀不只關心那些明顯的、切身的、容易認出來的痛苦，他對痛苦的定義還包括了我們長期的不安定性——「人無我」以及「法無我」——這些我們平常都沒有覺察到，而它們也以各種不同的方式展現出來。佛教中所謂的痛苦，就是不明白事物真正的本性而去做、體驗和擁有這些事物的過程。知道自我是不穩定、沒有本質、它本身就是痛苦，是瞭解四聖諦中第一聖諦的第一步。四聖諦的意思不是像許多人所想的：「生命是痛苦」，四聖諦是說：「知道痛苦」。
第三聖諦是滅諦，即痛苦的止息。
第三聖諦是：我們的痛苦並非真實存在。假如痛苦真正存在於你之內，那麼你就永遠無法除去它，因為它是你天生的一部分，任何停止痛苦的企圖都沒有意義，你只能去掉非本質的暫時性污染。不論頭痛還是憂慮，都不是你。因此，佛陀教導的第三聖諦就是：病不是你，你也不是病。明白這點之後，治療時，首先堅信痛苦並非自己本性的一部分，然後借由某些方法除掉痛苦。
第二聖諦是集諦，即痛苦的成因，這個教法對於停止製造病因非常有用。
痛苦分為三種：行苦、苦苦和壞苦（變易之苦）。痛苦起於我們不明白自己的本性是沒有痛苦的，這種無明以及它所引起與實相的分裂，造成「行苦」。許多時候，我們甚至沒有注意到行苦，因為我們只專注於另外兩種苦，包括追求看起來像是快樂的痛苦。惡行引發這一切痛苦，啟動了糾纏我們的業力鏈反應。所謂「惡行」，就是基本目的在於捕捉實存的任何行為。這種行為加強二元對立，使我們離開自性愈來愈遠，造成更多的痛苦，所以是惡行。這與傳統上所說的道德沒有什麼關係。任何貪、瞋、痴啟動的行為必然是惡行，因為它完全僵著在幻覺上，根本不容許其他的可能性。自我經常積極地尋找那些導致痛苦的原因——在一個本身就是無常而不是實存的系統中，不斷尋求永恆與實存，必然會產生痛苦的結果。
第四聖諦是道的真理，是佛陀所開的處方，它能讓我們疾病消失。
首先，你必須捨棄造成生病的原因，仔細想想這不是什麼大不了的事，因為你所捨棄的並不是真實存在的東西。然後，有許多藥方幫你除去剩下的病。
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道的選擇
我們所有的、所知的、所涉及和瞭解的，就只有迷惑，相對上它是無明或污垢，在究竟上則是空性，超越了垢淨。道的本身也是迷惑，「最後連道都必須捨棄，因為道也是假。」道的目的就是幫助你超越迷惑，任何方法能讓你證悟實相、瞭解正見，都算是道。其實任何東西都可以當作道，只在於你是否聰明到能用它為道；同時，也因你入道的動機和以它為道的智慧不同，任何一種修行之道，都可能成為證得果位的障礙。當你斟酌佛陀所有的眾多修道和教法的時候，要注意不同的道是為不同的人開示的，否則，佛法中就會看來像是有許多矛盾。
築基淺薄的虔誠心，受到一點輕微的打擊，就會全部瓦解；然而，理智的虔誠是無法被摧毀的。在你沿著修行之道前進的時候，無疑地，會遇到許多障礙；如果能明智地探討佛法的運作方法，瞭解自己在修些什麼，以及為什麼這樣修，那麼當障礙發生的時候，你就不會失去信心了。
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佛性
以空性詮釋實相的教法，是對治執著永恆的成見；以佛性詮釋實相，則對治執著斷滅的成見。如果你偏重常見，相信有永久真實存在的事物，會增加有個真實存在的自我的信仰；因為沒有主體來感知的話，客體就無法存在。為了矯正這種極端的見地，佛陀教導了「無常」與「無我」。如果你偏重斷見，你傾向於不接受事物是依靠因緣或互相依靠，因此你不相信任何自己無法直接感知的事物。為了對治這種邊見，佛陀給予十二因緣和佛性等教授。
無明消失的那種狀態，就是所謂的「智慧」——基本的善良，成佛、佛性，或是具足三十二相、八十隨行好的佛陀等等。既然無明消失就是佛性，而我們又不是無明，所以我們必然就是佛性——這就是我們的真實本性。「道」亦被稱為「迷惑」，修行佛法就如同清洗衣服一樣，你可以使用各種方法來洗衣服，從拿肥皂、水桶用手來洗，到以市面上最精密的洗衣機和洗衣粉來洗，結果都一樣。淨是相對於垢而存在的，究竟實相從來不曾垢染，因此也不可能被清淨。乾淨與骯髒都不是衣服的真實本性，兩者都是無明迷惑，正如貪、瞋、痴與無貪、無瞋、無痴都同樣是迷惑。一旦除去了在相對層次上遮蔽衣服真正本性的污垢之後，就不再有衣服與污垢的二元分別，剩下的就只有衣服。惑與不惑都不是佛性，佛性超越惑與不惑。就如同乾淨的衣服一樣，不惑的狀況要比迷惑更正確、更接近究竟實相的模式，不惑也只是個模型。真正的佛性不是由任何東西所產生的，它不是任何東西的結果，它超越了因和果。雖然說「我要修行以至成佛」是完全可以接受的，但正確地講，這就好比說「我要云走開太陽才能出來」一樣錯誤——不管有沒有云遮住，太陽都在那裡，云不能影響太陽，但是卻能阻止你看到太陽。
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訓練自心
其目的就是讓我們自在地使用它，以及能使用心更大的部分，即使你的身體老化，頭禿膚皺，而你的心仍然繼續成長、更有活力。禪修是訓練心靈最直接、最實用、最簡單的方法之一。不管用哪一種技巧，禪修基本上就是讓自己習慣於某種特別思考方式的過程。經由一些思考的方式與心靈行為的類型，發展出創造或喚起特殊心態的技巧，規律地修禪定，就會逐漸地習慣於這些心態或是思考方式，使它們成為自然。止觀是一切其他禪修技巧的基礎，它能產生寧靜、專注與清明，這些都是使其他修行產生效果的重要因素。止觀包含了最初到最高所有禪定的菁華。
修「止」的目的就是讓你的心得到「輕安」，它表示心受到良好的訓練，使你不費吹灰之力就能放棄粗重的習性。通常我們無法讓自己的身體和心依照意願行動，因為它們都是習性的奴隸，而習性就是在時間的過程中，那些我們經常依循的成規。當我們由這些習性中得到自由並能控制身心的時候，那就是「輕安」。通常，心的「輕安」先發生，然後身體逐漸生起「輕安」。「輕安」從非常微細的層次開始，然後慢慢地進入比較粗重的層次，最後從外表也看得出來。通常，最有利的修行環境，就是一個能反映出你所希望成就的心理狀況的地點。在禪修的同時能守某個特殊的戒，是有幫助的。有些和你習性相左的戒律，即使是一點點，也能創造出一種有益的新模式，逐漸滲透到你的修行和整個生活中。
1、修止
1.1認出概念
念頭一個接一個像暴流般停不下來，就像山間的瀑布一樣無法控制。
瞭解自己的心有多散亂
1.2概念休息
心境就像急流穿越峽谷一般，有時你專注得很好，有時卻像急流撞到岩石，形成漩渦，然後又回歸寧靜。
1.3 概念疲憊
類似河流中的水潭。干擾會產生漣漪，其他時候則平靜無波。
1.4 收集概念
有波浪的海洋。即使生起種種心靈構想，就算它很巨大，只要略提正念就立刻平息下來。
1.5 不收集概念
類似無波浪的海洋——無論什麼事情發生，海洋都維持不動。
身體就像羽毛一般輕，心完全能受到控制，欲界大部分的煩惱都停息下來，具備聆聽佛陀某些教法的資格。
2、修觀
觀不實
我們之所以不瞭解幻覺為幻，其中一個理由是：這些幻覺已經組織成一套極聰明、極有力的自我欺騙系統。你大部分的心理力量和能量，都集中在欺騙自己；通過精進地修行，這個精密的系統就會開始紊亂。
2.1兩個承傳：
1）去除邊見，技巧包含分析和專注。根本沒有東西可以執取，也沒有原因去執著。
2）認識心的本性。
這是趨向相同結果的兩種不同方式，但它們一樣有效，前者的方法是說果皮不好，要把果皮去掉；後者則說，果皮內有很美味的果實。
2.2境界：
粗重的客體幻化經驗消失——》沒有堅實存在的客體——》（電影銀幕已經捲了起來，影片也已經取了出來，但是投影機還沒關掉）微細的主體之心的幻相仍在——》微細的主體之心的幻相消失——》無障礙（無干擾）體驗——》離於二元對立之見的現象升起——》無明的習性的褪去——》初地菩薩——》（二元對立的習性逐漸減少）隨之以菩薩各地的果位——》（二元習性完全消失）十地菩薩的果位——》佛
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心的相續性
身體和心無疑地非常接近、互相依存，但是兩者還是不同：身體的功用就像容器，心就像容器內所裝的東西。身、心兩者各有它們創造和延續的因緣，這些因緣中，只有一些是兩者共通的。年老、意外、饑荒等耗去了身體的因緣，但卻不能耗去心。只要仍有自我，就有二元對立，那就造成業力；而業（業是「自我」的能量與行動。任何期望得到某種結果所啟動的行為，也就是任何因貪、瞋、痴所造成的行為，都會產生業）的能量，就是不管身體發生什麼，都讓心識之流持續下去的緣。心的連續就是所謂的再生。因為心具有色蘊的習慣模式，所以轉生通常和取得某種物質形體有關。心識的相續，倒不見得身體一定要死亡才能發生。每當一件事物終止、另一件事物開始的時候，我們就再生了。前一刻的心使得現在的心出生於某種境界，現在的心又創造出緣起，決定了將來心的狀況。成佛是相續心識的唯一障礙和對治方法，它摧毀了「自我」的妄見，從根切斷了心的相續；也可以說，把種子燒燬了或者關掉投影機，電影便完全消失。
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輪迴與涅槃
由業力造成的幻覺，根據發心的不同，產生了不同的因緣，所以就有輪迴和涅槃的不同結果。
如果有一個人急躁緊張（第一個因），又非常堅持自己的想法（第二個因），最近他度假的時候幾乎被毒蛇咬到（第三個因），這個人走進一個漆黑的房間（第四個因），有一條有紋路的繩子橫臥在地板中央（第五個因）。由於以上五個因的組合，這個人看見一條有條紋的蛇橫臥在地板中央，於是他驚慌起來，也許會心臟病發作而死——這就像輪迴一樣，完全是一種幻覺。幻覺的能力非常大，它經常決定了你全部的生活經驗。習性、經驗、偏執、憤怒和貪慾，這些因緣投射到相對現象的空白螢幕上，假如沒有障礙，你會發現，自己就是「輪迴」這部電影的製片、導演、演員和觀眾。因為你只知道這些，所以把它們當成事實。除非遇到它們的對治方法，否則不會中止——你的幻覺可能永遠欺騙你。
假設另外有一名女子，她很平靜、謹慎，最近也沒有任何遇到蛇的恐怖經驗；當她慢慢走進房間的時候，看到有一個人倒在地上，已經差不多快死了，那個人旁邊還有一條有條紋的繩子。她問：「發生了什麼事？有什麼不對嗎？」那個人仍在驚駭中，無法回答。那位女子於是瞭解到，躺在地上的人可能把繩子當成了蛇，所以她就打開電燈；由於她從一開始就把繩子當成繩子，對她而言，蛇從來沒有存在過。但是躺在地上的人，在開了燈之後，看見那條有節紋的繩子——蛇消失了。他得到難以形容的解脫感——蛇終於走了，不再有蛇了。他的痛苦消失，感覺到極為強烈的喜悅；可能他還會笑自己竟然曾經有這種幻相。這種快樂的體驗——這種蛇消失了的體驗，就是我們所謂的「涅槃」。但這是否是「佛性」？是否為「究竟實相」呢？
我們現在須要思考的問題包括了：
1、房間裡有沒有蛇出現過？答案當然是沒有。
2、第一個人是否有錯誤的見解？也就是說，當他進入房間的時候，有沒有幻覺呢？是有的，因為他有幻覺，所以他的見解是錯的。
3、開燈之後，蛇不見了的體驗，是不是正確的見解呢？這也是錯誤的見解，因為他認為消失的東西從來就沒有出現過；既然沒有出現過，當然也就沒有消失。因此，不再有蛇的這種輕鬆感覺也和實相不一致。
對於第二個人來說：
1、她看到蛇了嗎？沒有。
2、她體驗不再有蛇嗎？沒有。
3、她在情緒上有沒有體驗到輕鬆或是痛苦的中止呢？沒有。
4、她看到什麼？她看到繩子。這就如同「大涅槃」——超越了輪迴和涅槃。
輪迴就如同前面例子中的髒衣服，涅槃則像乾淨的衣服，兩者都不是實相；但是，如同乾淨的衣服比髒衣服接近衣服的真正狀況，涅槃也比輪迴接近實相。輪迴是執著在幻覺上，而涅槃則是執著在幻覺的消失上。涅槃仍是二元對立的成見，因為你所認知的是幻覺消失，而不是「實相」。從前你錯誤地相信「幻覺真實存在」。現在你又錯誤地相信「幻覺消失真實存在」，沒有出現過的東西怎麼會消失呢？不真實的東西消失掉的狀況，怎麼可能呢？換句話說，不真實的東西從未存在過，怎麼可能存在呢？涅槃的存在是依靠輪迴，真實事物的存在哪有可能依賴不真實的事物呢？涅槃就像是幻覺之後的幻覺，如同電影結束之後，你還瞪著空白的螢幕——你仍然沒看到實相。
