解析庄子的哲学
庄子的哲学
庄子是中国哲学史上的一位奇才。《庄子》也是独一无二的奇书，它既是神话，也是寓言；既是抽象推演，也是奇论怪论。老庄同属于道家思想，老子更偏于政治讲的是治国平天下的道理，而庄子更重文学，讲的是人生的选择和态度。古往今来，多少文人墨客试图读懂庄子，从郭象到王蒙，从傅佩荣到于丹，他们从自身角度出发，依靠深层次的文化积淀希望能读懂《庄子》中那深层次的内涵。而我，则想通过分析庄子其人以及《庄子》中蕴含的哲学思想，体会庄子学说及其对后世的影响。
庄子的“相对论”
庄子提倡顺从本性，自由发展。万物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。可是庄子认为，当万物均充分发挥本性的力量，自由发展其自然能力时，他们将获得同等的幸福。《庄子·齐物论》中说到：“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”生死是相对的，可与不可是相对的，是非也是相对的。没有绝对的幸福，绝对的自由，绝对的是非。看问题的角度不同得出的结论也大相径庭。人们无法刻意追求是非善恶的标准。《庄子·骈拇》中说：“凫胫虽短，续之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”人性的不完善，如若发于自然，则无法矫正，只能在自己天性范围内追求属于自己的生活。这种观点有一点像我们熟知的“塞翁失马焉知非福”。这一点可能是继承了老子的“有无相生，难易想成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”中的相对观念，然而庄子并不是客观的说明“相对”的道理，他更多的想通过这反映出人性的追求，不要刻意去追寻那些不属于自己的东西，对你而言，适合自己的才是最好的。如若你是大鹏，你也不会拥有三飡而反，腹犹果然的满足感；如若你是燕雀，你也不会面对背负厚风，飞跃苍穹的压力。庄子通过“相对论”告知我们，顺乎天地，顺乎自然本性，才能让我们得到一种适合自身的相对幸福。
2.看透生死的界限
《庄子》里有很多关于死亡的讨论：《庄子·养生主》中面对老子的去世，庄子对曰：“是遁天倍情，忘其所受。古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”《庄子·至乐》中庄子面对妻子的死鼓盆而歌，他告诉惠施：“是其始死也，我独何能无慨然。察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”《庄子·至乐》的结尾，庄子的一句话道破天机：“万物皆出于机，皆入于机。”庄子认为死亡只不过是回归大自然，畏惧死亡，忧虑死亡是人类不幸的主要来源，倘若理解到了万物自然的必然性，理解了万物本性的归宿，就可以不依赖外界事物，心灵也不在受世界变化的影响。庄子对生死的看透源于他对万物的理解，理解大自然的范围越大，就越不易感受到死亡的威胁。这种心理可以引用斯宾诺莎在《伦理学》中的一段话来理解：“无知的人不仅在各方面受到外部原因的扰乱，从未享受灵魂的真正和平，而且过着对上帝、对万物似乎一概无知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范围内，简直可以不动心，而且由于理解他自己、上帝、万物都有一定的永恒的必然性，他也就永远存在，永远享受灵魂的和平。”这也就是道家思想对死生看透的原因，也是庄子对死亡的理解。
超越自我的认知，达到“忘我”
《庄子·秋水》中井蛙对东海的鳖说：“吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗。还虷蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。”井底之蛙见识粗鄙，以为世界只有井口那么大，他的无知就在于他不能跳出自己的世界，无法超越自我的认知。《庄子·齐物论》中提到：“其分也，成也。其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”即告诉我们：如果用木料做桌子，站在桌子的角度和站在树木的角度看是不一样的，如果想探索物质的真理，须忘记自我本来对事物的认知，所谓“忘我”。《庄子·达生》中则是通过几则寓言告知世人：要想穿到合适的鞋，就要忘记脚的大小。庄子的“忘我”是个很高的境界，忘记事物的一切区别、甚至忘了他自己生活中的一切区别，才能发掘出一种更高层次的知识。
庄子的无为而治
庄子讽刺孔子所谓的圣人之道，认为儒家的仁义德行不过是违背本性自然，强加于此。他认为如若没有人自称自己的做法是圣人，标榜自己的德行是人们崇尚的对象，也不会存在不仁义、不道德。庄子甚至认为若要灭掉不仁义，则要先灭掉仁义之说。《庄子·在宥》中提到：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”庄子认为通过正规的政府机构治理天下，就是把自发的东西变成人为的东西，越是统治越是得不到想得到的结果。越是以人灭天，越是痛苦和不幸。政府应该听信自然，不加干涉；人民应该顺应内心，本性使然。这样子，每个人才会得到相应的和谐的结果。《庄子·山木》中卫国长官北宫奢奉国王的命令收集百姓的捐款，铸造编钟，三个月完成。有人问及原因，北宫奢答道：“一之间无敢设也。既雕既琢，复归于朴，侗乎其无识，傥乎其怠疑。 萃乎芒乎，其送往而迎来。来者勿禁，往者勿止。从其强梁，随其曲傅，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！” 这个故事也很好的印证了庄子的观点，说明官方实行无为，民间变能自治。顺从百姓的天性，以不治而久安。
这就是我简单分析出的庄子中蕴含的主要的四种哲学思想。
庄子是中国哲学史上的一位奇才。《庄子》也是独一无二的奇书，它既是神话，也是寓言；既是抽象推演，也是奇论怪论。老庄同属于道家思想，老子更偏于政治讲的是治国平天下的道理，而庄子更重文学，讲的是人生的选择和态度。古往今来，多少文人墨客试图读懂庄子，从郭象到王蒙，从傅佩荣到于丹，他们从自身角度出发，依靠深层次的文化积淀希望能读懂《庄子》中那深层次的内涵。而我，则想通过分析庄子其人以及《庄子》中蕴含的哲学思想，体会庄子学说及其对后世的影响。
庄子的“相对论”
庄子提倡顺从本性，自由发展。万物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。可是庄子认为，当万物均充分发挥本性的力量，自由发展其自然能力时，他们将获得同等的幸福。《庄子·齐物论》中说到：“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”生死是相对的，可与不可是相对的，是非也是相对的。没有绝对的幸福，绝对的自由，绝对的是非。看问题的角度不同得出的结论也大相径庭。人们无法刻意追求是非善恶的标准。《庄子·骈拇》中说：“凫胫虽短，续之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”人性的不完善，如若发于自然，则无法矫正，只能在自己天性范围内追求属于自己的生活。这种观点有一点像我们熟知的“塞翁失马焉知非福”。这一点可能是继承了老子的“有无相生，难易想成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”中的相对观念，然而庄子并不是客观的说明“相对”的道理，他更多的想通过这反映出人性的追求，不要刻意去追寻那些不属于自己的东西，对你而言，适合自己的才是最好的。如若你是大鹏，你也不会拥有三飡而反，腹犹果然的满足感；如若你是燕雀，你也不会面对背负厚风，飞跃苍穹的压力。庄子通过“相对论”告知我们，顺乎天地，顺乎自然本性，才能让我们得到一种适合自身的相对幸福。
2.看透生死的界限
《庄子》里有很多关于死亡的讨论：《庄子·养生主》中面对老子的去世，庄子对曰：“是遁天倍情，忘其所受。古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”《庄子·至乐》中庄子面对妻子的死鼓盆而歌，他告诉惠施：“是其始死也，我独何能无慨然。察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”《庄子·至乐》的结尾，庄子的一句话道破天机：“万物皆出于机，皆入于机。”庄子认为死亡只不过是回归大自然，畏惧死亡，忧虑死亡是人类不幸的主要来源，倘若理解到了万物自然的必然性，理解了万物本性的归宿，就可以不依赖外界事物，心灵也不在受世界变化的影响。庄子对生死的看透源于他对万物的理解，理解大自然的范围越大，就越不易感受到死亡的威胁。这种心理可以引用斯宾诺莎在《伦理学》中的一段话来理解：“无知的人不仅在各方面受到外部原因的扰乱，从未享受灵魂的真正和平，而且过着对上帝、对万物似乎一概无知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范围内，简直可以不动心，而且由于理解他自己、上帝、万物都有一定的永恒的必然性，他也就永远存在，永远享受灵魂的和平。”这也就是道家思想对死生看透的原因，也是庄子对死亡的理解。
超越自我的认知，达到“忘我”
《庄子·秋水》中井蛙对东海的鳖说：“吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗。还虷蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。”井底之蛙见识粗鄙，以为世界只有井口那么大，他的无知就在于他不能跳出自己的世界，无法超越自我的认知。《庄子·齐物论》中提到：“其分也，成也。其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”即告诉我们：如果用木料做桌子，站在桌子的角度和站在树木的角度看是不一样的，如果想探索物质的真理，须忘记自我本来对事物的认知，所谓“忘我”。《庄子·达生》中则是通过几则寓言告知世人：要想穿到合适的鞋，就要忘记脚的大小。庄子的“忘我”是个很高的境界，忘记事物的一切区别、甚至忘了他自己生活中的一切区别，才能发掘出一种更高层次的知识。
庄子的无为而治
庄子讽刺孔子所谓的圣人之道，认为儒家的仁义德行不过是违背本性自然，强加于此。他认为如若没有人自称自己的做法是圣人，标榜自己的德行是人们崇尚的对象，也不会存在不仁义、不道德。庄子甚至认为若要灭掉不仁义，则要先灭掉仁义之说。《庄子·在宥》中提到：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”庄子认为通过正规的政府机构治理天下，就是把自发的东西变成人为的东西，越是统治越是得不到想得到的结果。越是以人灭天，越是痛苦和不幸。政府应该听信自然，不加干涉；人民应该顺应内心，本性使然。这样子，每个人才会得到相应的和谐的结果。《庄子·山木》中卫国长官北宫奢奉国王的命令收集百姓的捐款，铸造编钟，三个月完成。有人问及原因，北宫奢答道：“一之间无敢设也。既雕既琢，复归于朴，侗乎其无识，傥乎其怠疑。 萃乎芒乎，其送往而迎来。来者勿禁，往者勿止。从其强梁，随其曲傅，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！” 这个故事也很好的印证了庄子的观点，说明官方实行无为，民间变能自治。顺从百姓的天性，以不治而久安。
这就是我简单分析出的庄子中蕴含的主要的四种哲学思想。
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