尽其在我，成其在天

李泽厚老师在全书中非常强调儒家的乐感文化中包含的“悲苦艰辛，经营惨淡”的底子。我觉得可以将其总结为“尽其在我，成其在天”这8个字。

所谓“尽其在我”，即所谓要“学而时习之”，“一日三省吾身”，“士不可以不弘毅，任重而道远”。是儒家与佛，道两家最大区分处。佛，道讲究出世隐逸，绝情寡欲，清静无为，而儒家强调君子有为。君子有为，是因为君子有欲，而君子有欲，是因为君子有情。君子有情于人，君子有情于世，君子有情于道，所以有苦苦追求，有艰苦奋斗。林觉民《与妻书》中说：“司马春衫，吾不能学太上之忘情也。”此即孔子之精神。

所谓“成其在天”，即所谓“五十知天命”，“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫!”。是儒家与基督教最大区分处。儒家没有人格神，没有一位真善美化身的全能上帝，儒家将现实生活中的偶然性归之于苍天。然则苍天似乎是无情的，君子所求，无论如何高尚正确，皆未必可成。孔子不是耶稣基督，一生主张不得行，如丧家狗，死后三天也没有复活，应许在末日审判再来拯救信仰者。因此与相信可以依靠上帝的基督徒不同，儒者精神上没有依靠可供慰藉，不能希冀于来世和超越，必须从自己对内在道德追求，顺事宁人的修养，或者对社会，国家的责任感，在无常的人生，无情的命运中来获得慰藉。王安石说：“尽吾志也而不能至者，可以无悔矣”，是前者；文天祥说“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”则是后者。

所以“尽其在我”是“仁”，“成其在天”是“命”。若只有“成其在天”，没有“尽其在我”，则变成一种逃避，消极的隐者文化。而若只是“尽其在我”，没有“成其在天”，则《论语》真如黑格尔所说沦为人生格言，心灵鸡汤而已。就是明知“成其在天”，也要“尽其在我”，甚至还要“知其不可而为之”，才知“尽其在我”之坚定执着，情深义重。就是因为“尽其在我”付出之多，所过之艰辛，才知“成其在天”之包含乐天知命，强颜欢笑，百倍悲情。此即体现孔子之学并非庸俗浅薄的廉价哲学糖果，而是“世俗中有高远”，“平凡中见伟大”的中国文化精神。

更重要的是，这种蕴含悲剧色彩的自强不息，艰苦奋斗精神，已经达到一种非常高的美学境界，形成了一种不逊色于宗教的感召力，鼓舞无数仁人志士为其献身。所以中国两千年来能立国于世，与教义严整的基督教，伊斯兰教分庭抗礼，太半在此。中国人经常被说成是没有“信仰”的，可是中国人一直有自己的“神”。每当境界危恶时，即有人挺身而出，不计成败得失，尽其一身，于荆棘中开出小径，于烈火中铺出道路。此即儒家之精神，也即中国之精神。