愿启示不会仅仅只是启示

      有人曾问起过“文学的意义”，文学的相关资料里介绍说文学最大的意义是对文化的自我修正，但这样的解释是非常抽象的，我们对这句话的理解障碍在于：首先我们无法想象文化的偏离或病态的文化对于我们本身和整个社会会有着怎样的伤害，其次我们也无法具象的感知文学对于文化的这种修正力。毕竟文学的影响是以“文字”的形式扩散开来的，它的影响到达的点是读者，如果能把读者连成一条线，再组成一个面，有可能对文化是有所影响和启发的，而文化所包括的内容又过于宽泛，包括一个国家的地理人文、习俗、教育，具体到人也包括人的生活方式、三观、思维模式等等。试问在文学对中国人的影响越来越小的现在，文学又要如何修正如此庞大的中国文化呢？所以我们对文学意义的解释可能只能停留在读者对于文字的直观感上，对读者的精神、眼界、三观给予了某种引导和启迪，这可能已经可以证明该“文学”对于“文化”起到了影响了。

      《中国生存启示录》这本书是写给中国人看的，这是一句废话，但这样的描述却代表着作家梁晓声在这本书中所倾注的心声，我觉得他希望掌舵人可以看到它、希望教育者可以看到它、没有理想和追求的年轻人可以看到它、父母可以看到它、老人可以看到它、善良的和伪善的、真实的和虚伪的、富贵的和贫穷的、中年沉伦的和中年而立的全都可以看到它……作为一个和新中国同年诞生的人，中国的命运几乎可以牵动他的人生，和其它的作家不同，梁晓声的作品中总会体现某种使命感，而在这本书里这种使命感尤为迫切，对于民主、对于中国人的追求，对于教育现状、对于贫穷与富裕、对于越发贫瘠的精神世界……他都在书中说出了他的期望和观点，他想要拨出人们心中的钉子，想要让所有的读者能够看到我们现在所处的文化形态的不足，希望至少读者可以成为一个立体的人，而不是只为单一的追求而疲于奔命的纸片人。

      在书中他在对文明社会的描述中写道：“文明的社会不是导引人人都成为圣人的社会。恰恰相反，文明的社会是尽量成全，人人都活得自然而又自由的社会，文明的社会也是人心低贱的现象很少的社会。人心只有保持对于高贵的崇敬，才能自觉的防止它趋利而躬而鄙而劣，一言以蔽之，而低贱。我们的心保持对于高贵的永远的崇敬，并不至于便使我们活得不自然而又不自由。事实上，人心欣赏高贵是自然的，反之是不自然的，病态的。事实上，活得自由的人首先是心情愉快的人。”这着实是一种启示，我们所处的社会与描述中的文明社会的距离还非常遥远，自然而自由对于中国人来说实在有些遥不可及，因为每一代人都被某种枷锁束缚着。我们可以在这样的束缚里偶尔犯错，但却无法摆脱这些束缚，因为这个束缚是时代在我们出生的时候就安装在我们身上的，时代对我们提出的希望让我们无法跳出那些条条框框，而这些条条框框并不是写在纸上的条例，而是在我们出生时就已经植入了我们的基因。

      但是有些话是不可以点破的，有些道理有些人已经明白了但是却又是无法言说的，但作者说了：“几乎稍有头脑的人都看的分明，我们的当代史、近代史被一段一段遮蔽甚或干脆抹去了，变得七零八碎面目模糊；我们的现实被不惜成本地粉饰了；我们这个焦虑不安的时代被几乎已经令人讨厌的歌舞升平所包装了；我们的下一代变得有点傻兮兮的了——怎么全民族仿佛对这一种几乎没有自觉性可言的文化，竟没了半点儿不适感呢？”这样的不适感我们真的没有么？其实不然，只不过我们对这样的不适感束手无策，就像被圈在烟灰缸里的蚂蚁，每次向外爬的时候都要经受被烟头烫的苦痛，也许并不需要太多次，它就不会再向外爬了。我们的文化和我们本身正是被这样的禁锢所制约的，这样的禁锢让理想主义者只有放弃理想才能够过活，让教育都变成了文化的坟场……这些东西像是一种命运一样被注定着，而我们都在劫难逃。

      看完这本书之后，我的心情非常沉重，并不是因为书中所陈述的文化的现实和对我们的文化所做出的启示，而是因为，我觉得烟灰缸如果依然存在，再多的启示也只能是启示，而这一定不是作者和我们希望的未来。