海德格尔《林中路（Holzwege）》摘要
【按语：《林中路（Holzwege）》是由海德格尔从1935-1946年的6篇文章或讲稿构成。主旨是返回到遮蔽和遗忘已久的存在本身，而这些篇章恰恰是走在返回之途那条人迹罕至的路上的某些记号：存在在艺术中呈现；存在被遗忘，世界沉入作为对象结构的图像；黑格尔曾在“经验”中触摸存在者之存在；尼采如何理解了存在之遮蔽或虚无主义；诗人在黑夜中吟唱和倾听存在，而语言本质上是存在之家；最早的阿那克西曼德的箴言是存在之言说。其中最卓越的篇章个人觉得是谈论尼采那篇。虽然《哲学论稿》（36-38）中全部采纳Ereignis/Sein的语词，但从《林中路》的用词来看，后期的海德格尔似乎又返璞归真，回到了Seiende/Sein的话语，而非一定遵循了Seyn/Ereignis的新语词。
“1、艺术作品的本源”写于1935年这个思想过渡期，海德格尔开始转向对类似于后来的Seyn和Ereignis的思索，但仍然维系了“存在者-存在（Seiende--sein）”这一存在论差异的话语构架，譬如anwesenheit等词也还没被替换。另外，面对着Ereignis的人的自我抑制之情调也还没有得到强调；仅就艺术而论，还没有把艺术中的转型解释为世界的黑暗化的不断加深。这一从Desein向Seyn的过渡期是微妙的。《艺术作品的本源》大意：物的传统解释行不通，以鞋具为例说明画作解蔽了存在者之真理，艺术就是真理之自行置入作品中；真理就是大地与世界的争执，而真理的发生方式之一就是作品存在；真理乃是通过诗意创造而发生的，一切艺术本质上都是诗(Dichtung)，而诗的本质就是真理之创建：赠予、建基和开端。
“2、世界图像的时代（1938）”藉着分析作为现代性特征之一的科学，将世界之成为图像确定为现代性之本质。这也是在寻求确定性中走向主体性的过程。
“3、黑格尔的经验概念（Hegels Begriff der Erfahrung，1942-3）”逐段解读了黑格尔《精神现象学》中的“导论”：他猜测或解释说黑格尔在这里本来可能已经“聆听‘经验（erfahren）’一词的原始意义的回声”。【184】；在海德格尔这儿，黑格尔的“经验”被揭示为存在者之存在或绝对主体之呈现；而后来黑格尔的替换书名似乎被暗示为从存在学向绝对神学的沉降。
“4、尼采的话‘上帝死了’（Nietzsches Wort ‘Gott ist tot’，1943）”在这些篇章中分量极重，揭示了尼采的虚无主义主题：在尼采那里，虚无主义的消极维度就是超感性世界的废黜，而虚无主义的积极维度则是价值重设，其中包含真理和更高的艺术这两种价值视点，而最终根源则是作为永恒回归的自我克服的强力意志或生命意志。海德格尔强调了价值重设与既往的超感性世界处于不同的位置，这算是肯定了尼采的独特性。然而海德格尔最后还是依据自己的存在观念，认为尼采的强力意志观念仍旧是一种形而上学，因此本质上还是一种虚无主义，而我们应该期候被遗忘的存在的现身。
“5、诗人何为（Wozu Dichter, 1946）？”中海德格尔解读了诗人里尔克的一首即兴诗：存在的冒险，人的理性的自我肯定导致技术统治的出现，人有失去本质的危险，而拯救在于更大的冒险，即回归存在，路径则是语言和诗人：语言本质上是存在之家，而“诗人就能在世界黑夜的时代里道说神圣者。”
“6.阿那克西曼德之箴言（Der Spruch des Anaxrmander，1946）”通过解读阿那克西曼德的一句箴言，重述了存在之被遗忘的主题。零散地涉及到几个希腊词的原初意义之遮蔽。】
“1、艺术作品的本源（Der Ursprung des Kunstwerkes，1935,11,13）”
“对艺术作品之本源的追问就是追问艺术作品的本质之源（Die Frage nach dem Ursprung des Kunstwerkes fragt nach seiner Wesensherkunft）。”【海德格尔：《林中路》，孙周兴译，上海译文出版社2008年版，页1，下同】三个因素：作品、艺术家、艺术。从作品入手。作品具有物因素（das Dinghafte），也具有充当符号的艺术因素。但物因素似是屋基。
“物与作品”。西方思想中对物之物性（Dingheit）的三种解释：1、基底、基体，这起源于希腊的基本经验：存在者之存在为在场状态（anwesenheit），拉丁汲取为subiectum/substantia，“西方思想的无根基状态即始于这种转渡。”【7】这里主谓陈述的命题与物结构对应。“这个物之概念没有切中物之物因素。”【8】2、感性之物，“在感性的感官中通过感觉可以感知的东西。”【9】这种解释让我纠缠我们。 3.“物是具有形式的质料。”【10】质料-形式安置或起源于器具（Zeug）的本质，“作为存在者的规定性，质料和形式就寓身于器具的本质之中。…质料和形式绝不是纯然物的物性的原始规定性。”【12】器具处于物与作品之间。另外，质-形结构概念还受到圣经中创造概念的支持。这种解释也是对物的扰乱。都阻碍人们发现物因素、器具之因素和作品因素。而“对物之物性的道说特别艰难而稀罕。”【14】
循着器具去检索，农鞋与梵高的画作。“在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟谷物的宁静馈赠，表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬眠。”【16】器具植根于其存在之丰富性或可靠性(Verlasslichkeit)之中，存在之丰富性把一切聚集于一体。而“只有在这个作品中，器具的器具存在才专门显露出来了。”【18】画作才揭示和敞开。“艺术作品以自己的方式开启存在者之存在。在作品中发生着这样一种开启，也即解蔽(Entbergen) ，也就是存在者之真理。在艺术作品中，存在者之真理自行设置人作品中了。艺术就是真理自行设置入作品中。”【21】
“作品与真理（Das Werk und die Wahrheit）”“艺术作品的本源是艺术。”【22】从分析作品的现实性入手，“作品之为作品，惟属于作品本身开启出来的领域。”【23】希腊神庙之例。“希腊人很早就把这种露面、涌现本身和整体叫做φύσις。”【24】φύσις照亮了大地，“大地是一切涌现者的返身隐匿之所。”【24】作品也开启着世界，“作品存在就是建立一个世界。”【26】“世界世界化。”【26】海德格尔这里仍残留了理智论，将世界仅仅保留给人类：“一块石头是无世界的。植物和动物同样也没有世界，它们不过是一种环境中的掩蔽了的杂群..与此相反，农妇却有一个世界，因为她居留于存在者之敞开领域中。”【26-7】“立于大地之上并在大地之中，历史性的人类建立了他们在世界之中的栖居。由于建立一个世界，作品制造大地。…大地是本质上自行锁闭者。制造大地意思就是:把作为自行锁闭者的大地带入敞开领域之中。”【28-9】“建立一个世界和制造大地，乃是作品之作品存在的两个基本特征。”【29】“世界建基于大地，大地穿过世界而涌现出来。…世界与大地的对立是一种争执(Streit)。”【30】如何理解真理自行置入作品？
“真理意指真实之本质。…aletheia[无蔽]意味着存在者之无蔽状态。”【32】自开始希腊哲学就失去了Aletheia中的赫然闪现的真理之本质而落入派生的符合论。“在存在者整体中间有一个敞开的处所。一种澄明(Lichtung)在焉。…这个光亮中心本身就像我们所不认识的无(Nichts)一样，围绕一切存在者而运行。”【34】澄明同时也是一种遮蔽，拒绝与伪装两种遮蔽方式。“这种以双重遮蔽方式的否定属于作为无蔽的真理之本质。”【35】“真理之本质即是原始争执(Urstreit)。”【36】真理的发生方式之一就是作品存在。“在作品中发挥作用的是真理。”【37】“美是作为无蔽的真理的一种现身方式。”【37，与黑格尔的论点很近】
但到现在为止，尚未注意作品是一个被创作存在（Geschaffensein）。
“真理与艺术（Die Wahrheit und die Kunst）” “艺术作品和艺术家的本源是艺术。”【38】作品的现实性是由真理的生发来规定的。探究作品的被创作存在（Geschaffensein），希腊人用teche称呼艺术，而“希腊文的teche这个词毋宁说是知道(Wissen)的一种方式。知道意味着:已经看到(gesehen haben) …知道的本质在于aletheia，亦即存在者之解蔽。”【40】“真理之发生以其形形色色的方式是历史性的。真理把自身设立于由它开启出来的存在者之中，一种根本性方式就是真理的自行设置入作品。真理现身运作的另一种方式是建立国家的活动。真理获得闪耀的又一种方式是邻近于那种并非某个存在者而是存在者中最具存在特性的东西。真理设立自身的再一种方式是本质性的牺牲。真理生成的又一种方式是思想者的追问，这种作为存在之思的追问命名着大可追问的存在。”【42，艺术、建国、牺牲、追问等是真理生发的方式，科学却不是真理之原始生发。】大地与世界的争执被带入裂隙（riss）之中，集置（Ge-stell）成gestalt,“作品作为这种摆置和集置而现身，因为作品建立自身和制造自身。”【44】作品区别于生产品在于其特殊性，“在作品的生产中，包含着这样一种对"如此存在”(daß es. sei)的呈献。”【46】作品将我们移出寻常平庸。作品需要创造者和保存者。“作品之保存意味着:置身于在作品中发生的存在者之敞开性中。可是，保存的这种"置身于其中" (Inständigke让)乃是一种知道(Wissen)。”【47】
“作品因素固然不能根据物因素来得到规定，但对作品之作品因素的认识，却可能把我们对物之物因素的追问引入正轨。”【49】“对于物之物因素的解释来说，一种正确而有分量的洞察必须直面物对大地的归属性。”【49】作品被带入与大地中万物（即自然）的关联中。“这种隐藏于自然中的艺术惟有通过作品才能显露出来，因为它原始地隐藏在作品之中。”【50】“艺术是自身建立的真理固定于形态中，…艺术就是:对作品中的真理的创作性保存。因此，艺术就是真理的生成和发生。”【51】
“作为存在者之澄明和遮蔽，真理乃是通过诗意创造而发生的。…一切艺术本质上都是诗(Dichtung)。”【51】在诗意的敞开中，存在者进入无蔽的筹划；而“诗歌（prosy）仅只是真理之澄明着的筹划的一种方式，也即只是宽泛意义上的诗意创造(Dichten)的一种方式。”【52】 “筹划着的道说就是诗:世界和大地的道说，世界和大地之争执的领地的道说，因而也是诸神的所有远远近近的场所的道说。诗乃是存在者之无蔽状态的道说(die sage)。始终逗留着的语言是那种道说(das sagen)之生发，在其中，一个民族的世界历史性地展开出来。”【53】语言命名存在者，使之显现，“语言本身就是根本意义上的诗…而诗歌是根本意义上最原始的诗。…诗歌在语言中发生，因为语言保存着诗的原始本质。相反地，建筑和绘画总是已经、而且始终仅只发生在道说和命名的敞开领域之中。”【53-4】
“艺术的本质是诗。而诗的本质是真理之创建(Stiftung)。在这里，我们所理解的"创建"有三重意义，即:作为赠予的创建，作为建基的创建和作为开端的创建。”【54】“创建是一种充溢，一种赠予。”【54】在作品中，真理被投向保存者即历史性的人类；创作是一种汲取（犹如从井泉中汲水）。【55】这里海德格尔似乎还很乐观，论述开端的创建的艺术在希腊、中世纪、近代的转换中出现，并没有讲述世界的黑暗化。“历史性的艺术是对作品中的真理的创作性保存。艺术发生为诗。诗乃赠予、建基、开端三重意义上的创建。…真正说来，艺术为历史建基；艺术乃是根本性意义上的历史。”【56】艺术被理解为Weise(通路)：“是真理进入存在的突出方式。”【57】
“后记和附录”黑格尔的判词“对我们来说，艺术不再是真理由以使自己获得其实存的最高样式了。”【59】“美属于真理的自行发生(Sichereignen)。”【60】而美依据于form,是因为form被照亮，“存在发生为eidos[外观、爱多斯]。Eidos[相]适合于form[形式]。…这种在场的方式后来成了ens actus [现实之物]的actualitas [现实性]；actualitas [现实性]成了事实性(Wirklichkeit)] ;事实性成了对象性(Gegenständlichkeit) ；对象性成了体验(Erlebnis)。”【60，描述了一个形而上学化之途】
附录中区分了Ge-stell一词的存在论含义和技术含义。“我们一方面必须放弃设置和集置的现代意义，但另一方面，我们同时要看到，决定着现代的作为集置的存在乃源出于西方的存在之命运。”【63】
“2、世界图像的时代（Die Zeit des Weiltbildes,1938）”
形而上学建立了一个时代。“科学是现代的根本现象之一。”【66】此外还有机械技术、美学艺术、文化、弃神（the loss of the gods [Entgiittmng]，指的是作为世界观的基督教）。“我们今天所谓的科学，其本质乃是研究(Forschung)。…研究的本质在于：认识把自身作为程式(Vorgehen)建立在某个存在者领域(自然或历史)中。”【68】这涉及筹划出对象区域。数学的物理学。试验。罗吉尔·培根不是现代试验科学的先驱，那时最高的知识是神学，“是对神性的启示话语的阐释。”【71】现代科学为企业活动（Betrieb）所规定。“筹划与严格性，方法与企业活动(Betrieb) ，它们相互需要，构成了现代科学的本质，使现代科学成为研究。”【75】
研究的对象为表象所支配。“当且仅当真理巳然转变为表象的确定性(Gewißheit)之际，我们才达到了作为研究的科学。”【76】现代性的“决定性的事情并非人摆脱以往的束缚而成为自己，而是在人成为主体(Subjekt)之际人的本质发生了根本变化。…人成了第一性的和真正的一般主体，那就意味着:人成为那种存在者，一切存在者以其存在方式和真理方式把自身建立在这种存在者之上。人成为存在者本身的关系中心。”【76-7】
“世界图像的追问就是现代的表象方式，并且仅仅是现代的表象方式。…我们用世界图像一词意指世界本身，即存在者整体。”【77】“从本质上看来，世界图像并非意指一幅关于世界的图像，而是指世界被把握为图像了。这时，存在者整体便以下述方式被看待了，即：惟就存在者被具有表象和制造作用的人摆置而言，存在者才是存在着的。在出现世界图像的地方，实现着一种关于存在者整体的本质性决断。存在者的存在是在存在者之被表象状态(Vorgestelltheit) 中被寻求和发现的。…根本上世界成为图像，这样一回事情标志着现代之本质。”【78】中世纪是等级秩序，古希腊“存在者乃是涌现者和自行开启者。…毋宁说，人是被存在者所直观的东西。”【79】柏拉图将存在状态规定为eidos，“这乃是世界必然成为图像这样一回事情的前提条件。”【79】 “人就把自身设置为一个场景(die Szene) ，在其中，存在者从此必然摆出自身(sich vor-stellen) ，必然呈现自身(sich präsentiere时，亦即必然成为图像。”【80】表象就是“摆置到自身面前和向着自身而来摆置。…世界之成为图像，与人在存在者范围内成为主体，乃是同一个过程。”【80】唯在图像时代，才有人道主义。现代就是对作为图像的世界的征服过程，人力求成为尺度和准绳。“现代对于存在者的关系在其决定性的展开过程中成为各种世界观的争辩。”【82】巨大之物的出现，如美国主义。而唯有追问和沉思中，“人才会知道那种不可计算之物。”【84】
整体动员（die totale moblmachung）。【85】“图像(Bild)的本质包含有共处(Zusammenstand) 、体系(System) 。”【88】 “作为表象着的主体，人进行想象活动，也就是说，人活动在imaginatio[想象]之中，因为他的表象活动把存在者构想(einbilden)为作为对象的存在者，使之进入作为图像的世界之中。”【93】
主体的统治地位源自对确定性的要求。【93】古老的自由的本质在于“受某种义务的束缚。”【94】“表象在此意谓:从自身而来把某物摆置(stellen)到面前来。”【95】 “在以技术方式组织起来的人的全球性帝国主义中，人的主观主义达到了它登峰造极的地步，人由此降落到被组织的千篇一律状态的层面上。”【97】
“3、黑格尔的经验概念（Hegels Begriff der Erfahrung，1942-3）”
【这篇文字黑格尔逐段解读了黑格尔《精神现象学》中的“导论”，其实这篇导论原来是该书原来标题《意识经验的科学》的导论；后来改名为《精神现象学》之后黑格尔另写了更长的“序言：论科学认识”，但这篇导论仍然被保留了下来。而海德格尔之所以来解释这篇导论，是因为他猜测或解释说黑格尔在这里本来可能已经“聆听‘经验（erfahren）’一词的原始意义的回声”。【184】；在海德格尔这儿，黑格尔的“经验”被揭示为存在者之存在或绝对主体之呈现；而后来黑格尔的替换书名似乎被暗示为从存在学向绝对神学的沉降。】
真实存在者以精神为现实性；从笛卡尔起，开始了“栖居在自我意识的陆地上的近代哲学。”【114】“黑格尔道出了一点："绝对本来就在并且愿意在我们近旁"…对绝对的认识要走的第一步，就是径直获得和接受在其绝对性中的绝对，亦即在我们近旁的绝对。”【116】哲学占有表象的自身确定性，“去认识在其无条件的本质中的自我意识的自身确定性。”【117】 “主体的主体性作为绝对的自身确定性就是"科学"。”【118】自身确定性摆脱了对象性关系。“绝对之意志就是要自在自为地在我们近旁存在。”【121】“绝对之绝对性，彻底地自我完成着的绝对，乃是无条件的自身确定性的自我把握的任务。它乃是经受分裂状态的痛苦的辛劳。”【124】“即:科学在其自我产出中把自己陈述出来，并因此把自己确立为显现着的知识。…反对知识的假象，但却是以和解的方式来反对的,…科学作为绝对认识乃是光芒，这种光芒就是绝对，是照耀着我们的真理本身的光。”【126】
“陈述（presentation）毋宁可以被视为向真知识发展中的自然意识的道路，或灵魂的道路。”【127】“对一昧地显现为现象的知识的陈述是一种itinerarium mentis in Deum [通向天国之路的精神游记]。”【128】陈述往返于自然意识和科学之间的interstice.”首先要考察的是自然的意识与实在的知识之间的区分。”【130】“表象乃是在作为有所看见的知识中起支配作用的图像之带人(Einbringen des Bildes):即是想象(Einbildung) 。意识就是:在出于被表象状态的带来中在场。”【131】自然的意识只是不实在的知识。【133】自然的意识不同于感性的意识。“陈述，它在这条道路上也并不是对自己绝望，而是对自然的意识绝望，因方自然的意识从来就不想把始终是它本身所是的那种知识的单纯概念实现出来，但依然不停地自以为具有知识的真理性，冒充自己是知识的惟一尺度。”【137】怀疑主义的历史乃是“意识自身向科学发展的形成史。”【138】区别于黑格尔，我们采纳Sein这个词，“根据希腊的aletheia [无蔽]，把它解说为那种出于无蔽状态、并且入于无蔽状态的在场(Anwesen)。…(尽管是一种决定性的方式，而存在绝非必然地仅仅显现为在场者之在场状态。…形而上学如何认识存在(存在状态)，只不过是存有(seyn)的一个方式。)”【139，后面的补充破除了早期的seiende-sein的区分】
“意识本身就是它自己的概念（第一个命题），因此它直接就是对于界限的超越。…意识本身就是自然的意识和实在的意识的原始统一体。”【143-4】“意识本身…从一个形态继续通向另一个形态。这种发展进程乃是一个过程，其运动是由目标来决定的，也即是由绝对之意志的暴力来决定的。陈述跟随着向它迎面而来的现象知识的显现。”【148】意识的两个规定是知识和真理。“意识的两个规定，即知识和真理，相互区别为"为……存在"和"自在的存在"。”【151】“第二个命题"意识自身给它自己提供尺度”。”【155】第三个命题是：“意识自身考查自己。"这就是说:只要意识是意识，那么意识就是考查。”【159】这里海德格尔谈及了希腊，“OV 既意味着"存在者"又意味着"存在"， 所以，这个OV作为"存在者"就可能被聚集(λÉyav)到它的"存在" (Seiend)那里。”【161】苏格拉底和柏拉图发端的形而上学只不过是对这种OV的一种特定解释。【162】
“"意识对它自身…所实行的这种辩证的运动，…恰恰就是人们称之为经验的那种东西。…这里，黑格尔以"经验"一词所指为何呢?他指的是存在者之存在。存在者此间已成了主体，并由此成了客体和客观的东西。存在自古以来就意味着:在场。”【165-6】“经验”不再表示认识方式，而是存在之语词，是主体之主体性。“显现的本质乃是经验。”【167】“经验乃是意识一一就意识存在而言一-驶向其概念的方式。…经验是绝对主体的呈现。”【170】 “在显现的自行显现中起支配作用的是"意识本身的转化"。转化（reversal）乃是意识的经验的基本特征。”【173】
最后解释了《意识经验的科学》被替换成《精神现象学》。“黑格尔的"逻辑学"是绝对的有神论，而不是存在学。”【184】海德格尔说可能是因为黑格尔觉得“聆听"经验" (erfi血ren)一词的原始意义的回声(黑格尔也许听到了这种回声)”【184】太冒险而退缩了。现象学是精神的Dasein，后被贬低为精神哲学的一个狭隘部分，“精神现象学科学乃是绝对之神学，它着眼于在辩证的——思辨的受难节中的绝对之在场。…(而) 存在学比任何一种基督教神学更为古老。”【186】
“4、尼采的话‘上帝死了’（Nietzsches Wort ‘Gott ist tot’，1943）”
“着手要在西方形而上学历史的范围内对尼采的基本立场作某种廓清。”【192】形而上学就是“存在者之为存在者整体的真理”【192】，而尼采具体地把西方历史“解说为虚无主义的兴起和展开。”【193】而对尼采的反思则是试图揭示存在本身的期备性的思想。
“尼采把对虚无主义的解释综括在一个短句中"上帝死了!"…尼采这句话说的是两千年来的西方历史的命运。”【195】海德格尔说自己的解读并非固执于文本。1882《快乐的科学》中首先出现。 “在尼采思想中， "上帝"和"基督教上帝"这两个名称根本上是被用来表示超感性世界的。上帝乃是表示理念和理想领域的名称。…与之相区别，感性世界只不过是尘世的、易变的、因而是完全表面的、非现实的世界。”【198-9】“"上帝死了"这句话意味着:超感性世界没有作用力了。”【199】但作为单纯的反动，尼采的反（anti）“还拘执于它所反对的东西的本质之中。”【199】“"上帝死了"这句话包含着以下断言:这种虚无展开自身。"虚无"在此意味着:一个超感性的、约束性的世界的不在场。”【199，拥抱着有限，拥抱着感性、拥抱着短暂之物，现代人都是尼采主义者！】
“虚无主义毋宁说是欧洲历史的基本运动。…虚无主义乃是被拉入现代之权力范围中的全球诸民族的世界历史性的运动。”【200】不能把“上帝死了”理解为无信仰之公式，尼采理解的基督教是教会及其权力要求的历史性的世俗政治现象。教会之前是为柏拉图所确立的泛希腊-犹太世界的秩序模式；上帝和教会的权威为良知和理性取代，而后，“反抗这些权威而兴起的是社会的本能。向着超感性领域的遁世为历史的进步所取代。”【202】虚无主义是在形而上学本身领域中发生的，“形而上学是这样一个历史空间，在其中命定要发生的事情是:超感性世界，即观念、上帝、道德法则、理性权威、进步、最大多数人的幸福、文化、文明等，必然丧失其构造力量并且成为虚无的。对于超感性领域的这种本质性崩塌，我们称之为超感性领域的腐烂(Verwesung)。”【202】
尼采自己对虚无主义的看法。“最高价值的自行贬黜（that the highest values devalue themselves）。”【203】绝不只是堕落现象，而是西方历史的法则。随着以往的最高价值的废黜，“这个变得无价值的世界不可避免地力求一种新的价值设定（a new dispensation of value）。在以往的最高价值失效之后，这种新的价值设定在以往的价值方面来看就转变为一种"对一切价值的重估"。对于以往价值的否定来自对于新的价值设定的肯定。”【204，Nietzsche这个判断难以接受:为何要设定新价值，或者说new values应该与旧价值具有不同的品质嘛;或许尼采自己就是这么想的呢~】因此尼采也把新的价值设定称为虚无主义。则Nihilism是多义的。
积极的虚无主义或新的价值设定或强者的悲观主义“深入地分析现象，要求人们去觉悟那些无论如何保证着对历史性状况的控制的条件和力量（It penetrates into phenomena analytically and demands awareness of the conditions and powers which, in spite of everything, secure the mastery of our historical situation）。”【205】“在尼采所谓的"强者的悲观主义"中，现代人如何完成了一种暴动，从而进入到在存在者之主体性范围内的主观性的绝对的统治（the absolute domination of subjectivity）之中。”【205】
完全的虚无主义的价值重估不仅仅是以新的价值来替代旧的价值，“价值重估成了对价值评价的特性和方式的颠倒。…价值设定需要另一个领域。其原则不再能够是已经失去生命的超感性世界。因此，以如此这般被理解的重估为目标的虚无主义将去寻求最有生命力的东西。”【206】虚无主义“最后而且根本上，是对一切价值设定之原则所作的不同的评价性设定（ultimately, actually with the differently valuing establishment of the principle behind every dispensation of values）。”【207】价值是保存-提高的条件，“价值的本质在于是一种观点（The essence of value is based on its being a viewpoint）。”【208】价值被设立为标尺起作用，观看就是表象，在莱布尼茨的欲望中被把捉，“一切存在者的本质——具有这种欲求的本质——于是就占有自己，并为自己设定一个视点。这个视点给出要遵循的视角。这个视点就是价值。”【208】“由于生命为生命体设定视点，生命在其本质中便表明自身是设定价值的生命。”【209】
尼采的这种生命是生成（werden），“在尼采的语言中"强力意志"、"生成"、"生命"和最广义的"存在"乃是同一个意思。”【210】“尼采把价值把捉为生命的保存和提高的观点上的条件，但又在作为强力意志的生'成中看到了生命的根据，这样一来，强力意志便被揭示为设定那种观点的东西。强力意志乃是那种东西，它根据它的"内在原则" (莱布尼茨)——作为ens[存在者]之esse[存在]中的nisus[欲求]——来作价值评价。强力意志乃是价值设定的必然性的根据和价值评价的可能性的本源。”【210】但同时，“价值乃是强力意志本身所设定的它自身的条件。”【211】尼采认为重估就是对一切形而上学的颠倒，但实际上任何颠倒仍然陷入到形而上学中。
因为废黜与重新设定价值相关，“惟从强力意志的本质而来，尼采的虚无主义概念和"上帝死了"这句话才能得到充分的思考。”【211】“"强力意志"这个名称表示着尼采最后的哲学的基本词语。所以，我们可以把这种哲学标识为强力意志的形而上学。对于尼采意义上的所谓"强力意志"我们决不能根据流行的关于意愿和权力的观念来理解它，而只能通过一种对形而上学思想的沉思。”【212】“意志决不是一种愿望，决不是一种对某物的单纯追求，而不如说，意愿本就是命令。…它乃是自我克服，比服从更难。…强力的本质包含着对它自身的征服。”【213】“强力意志的本质乃是一切现实之物的基本特征。…强力意志是"存在的最内在本质"。”【214-5】
意志为自己设定条件。 “意志在呈献(Uberreichen)中一一也即呈献出它自己的意志——发挥其力量。这样，意志不断地作为同一个意志返回到作为相同者的自身那里。存在者整体的essentia[本质]乃是强力意志；存在者整体的存在方式，即它的existentia [实存]，就是"相同者的永恒轮回"。尼采形而上学的两个基本词语是"强力意志"和"相同者的永恒轮回"。”【216】
现代形而上学寻求确定性，而“按照尼采的看法，作为现代形而上学的原则，确定性惟有在强力意志中才真正找到了根据，…真理是一种必然的价值，确定性是真理的现代形态。…因此，尼采能够说：‘价值问题比确定性问题更为根本。’”【217】“尽管尼采对形而上学做了彻底的颠倒和重估工作，但当他把在强力意志中为意志的保存而固定下来的东西径直叫做存在或存在者或真理时，他还是停留在形而上学传统百折不挠的道路中。因此，真理就是一个在强力意志之本质中被设定的条件，也即强力之保存的条件。作为这样一种条件，真理乃是价值。不过，由于意志只能根据那种对持续的东西的支配进行意愿，所以，真理就是从强力意志之本质而来对这种意志来说必然的价值。”【218】
意志本能来就是向可能性透视的，“意志之可能性的创造乃是艺术的本质。…艺术乃是所有开启并且占有透视角度(das Perspektiven)的意愿的本质。”【219】“艺术是在强力意志之本质中被设定起来的条件，就是强力意志作为它所是的意志能够提升入强力之中、并且能够提高强力这样一回事情的条件。因为艺术是这样一种条件，所以它便是一种价值。…艺术是最高的价值。与真理之价值相比，艺术是更高的价值。”【219】
追问强力意志或存在者之存在的真理，“现代形而上学的范围内存在者之存在被规定为意志。…co-agitatio[思维]本身就是velle，即意愿。在主体的主体性中，作为主体性之本质的意志得以显露出来。”【221】“可靠性的要义在于，一切有待表象的东西和表象一道被逐入数学观念的清晰性和明确性之中。”【222】“主体性的自身确定性意义上的存在者之真理，作为可靠性(即certitudo) ，根本上乃是对在它自己的光亮面前的那种表象及其所表象者的辩护（As security (certitudo), the truth of beings in the sense of the self-certainty of subjectivity is fundamentally the justification [Recht-frtigen] of representation and what it represents before the brightness proper to representation）。”【222】莱布尼茨首先思考到存在者之存在的意志特征，并把存在者之真理思为确定性。【222】 “尼采所思的公正乃是以强力意志方式存在的存在者之真理（Justice thought by Nietzsche is the truth of the beings that are in the mode of the will to power）。”【224】
但尼采没未能思考虚无主义的本质。【225】“尼采从来没有做过实存论的哲学思考，而是做了形而上学的思考（philosophized "existentially." That he never did. But he did think metaphysically）。”【226】“尼采的解释——即把虚无主义解释为最高价值的废础和一切价值的重估的过程——就是一种形而上学的解释，而且是在强力意志形而上学意义上的解释。”【227】
“更高的历史，因为在其中，一切价值设定的原则，即强力意志，特别地被经验和接受为现实的现实性，也即存在者之存在。借此，作为现代人的本质之居所的自我意识完成了它的最后一步。它意愿本身成为无条件的强力意志的实行者。…这个超出迄今为止的人种的人类之本质形态，尼采用"超人" (der Ubermensch)这个名称来表示。”【227】“其本质是从强力意志而来被意愿的本质，这样的人就是超人。…人之超出以往的人，…只是为了存在的缘故。”【228】尼采不太清楚超人与形而上学的关联。“超人的本质并不是一种任意的癫狂症的通行证。它是一个由至高的自我克服过程构成的长链条的植根于存在本身的法则。”【229】超人并不取代上帝，但“超人的意愿所关心的那个位置是另一个领域。”【231】存在成了主体性，世界成了对象，“自然便普遍地显现为技术的对象。”【231】
“在这个正在兴起无条件强力意志的统治的时代里，存在的情形如何呢?”【233】“存在变成了价值。…由于存在被尊为一种价值，它也就被贬低为一个又强力意志所设定的条件了。…则存在本身就已经丧失了其本质之尊严。…任何一条达到存在本身之经验的道路就都被抹去了。”【233，这里海德格尔算是在对尼采进行存在论的批评了】尼采的克服虚无主义本身就是虚无主义的完成。“如果就存在本身来看，那种按照价值来思考一切的思想就是虚无主义，那么，甚至连尼采对虚无主义的经验——即认为虚无主义就是最高价值的废黜——也是一种虚无主义的经验了。”【234】上帝被杀死是指“上帝本身从自身而来已经远离它活生生的在场了。”【235】“杀死上帝过程中的这最后一击是由那种形而上学来提供的，后者作为强力意志的形而上学进行着价值思考意义上的思想。”【236】“强力意志形而上学的价值思想在一种极端的意义上是致命的，因为它根本就不让存在本身进入涌现中，也即进入其本质的生命力中。根据价值的思想自始就不让存在本身得以在其真理中成其本质。”【237】归咎于形而上学，存在被遗忘了、缺席了。【237，觉得这儿海德格尔又返璞归真，仍然用sein一词了】尼采仍然是在形而上学范围内反形而上学，“尼采就如同他之前的任何一种形而上学，根本没有认识到虚无主义的本质。”【238】“形而上学是存在本身的历史的一个时代。但在其本质中，形而上学就是虚无主义。”【239】
“疯子乃是叫喊着上帝而寻找上帝的人。在这里，莫非实际上是一位思想者在作歇斯底里的叫喊么?而我们思想的耳朵昵?”【241，海德格尔有点自诩疯子】
“5、诗人何为（Wozu Dichter, 1946）？”
由于上帝的缺席和神性之光辉的熄灭，我们这个“世界黑夜的时代是贫困的时代。”【242】这是夜半。人的向本己的本质的转向，“终有一死的人比天神更早地达乎深渊。”【244】这一深渊，“对诗人而言，这就是远逝诸神的踪迹。”【244】荷尔德林的诗句“…在贫困时代里诗人何为（wozu Dichter in dürftiger Zeit）?”【242】答曰：“你说，但他们如同酒神的神圣祭司，在神圣的黑夜里走遍大地。作为终有一死者，诗人庄严地吟唱着酒神，追踪着远逝诸神的踪迹，盘桓在诸神的踪迹那里，从而为其终有一死的同类追寻那通达转向的道路。”【244-5】“诗人就能在世界黑夜的时代里道说神圣者。因此，用荷尔德林的话来说，世界黑夜就是神圣之夜。…诗人思入那由存在之澄明所决定的处所。…荷尔德林所到达的处所乃是存在之敞开状态(Offenheit des Seins); 这个敞开状态本身属于存在之命运，并且从存在之命运而来才为诗人所思。”【245】海德格尔说荷尔德林独一无二，而我们应该“把思带入一种与诗的对话之中。这是一种存在历史上的对话。”【246】
现在（作为例子）转入探问现代诗人Rilke,“里尔克在途中渐渐清晰地体会到时代的贫困。时代之所以贫困不光是因为上帝之死，而是因为，终有一死的人甚至连他们本身的终有一死也不能认识和承受了。”【247】但只要语言在，“歌声依然栖留在他们的贫困的大地之上。歌者的词语依然持有神圣者的踪迹。”【247】在Rilke的诗歌中做出一些标记，看看“存在者之为存在者整体如何向里尔克显示自身。”【248】选取了一首“即兴诗”来解读。
“芸芸众生的基础乃是自然。”【250】这是莱布尼茨的Natura,“它意味存在者之存在。…存在者之存在乃是意志。”【251】Natura并不对立于历史，“"自然"乃是历史、艺术和狭义的自然的基础。在这里所说的"自然"一词中，还回响着早期的希腊词语physus [涌现、自然]的意义。”【251】“自古以来，人们就把存在者的基础称为存在。…存在让存在者放纵于冒险(das Wagnis)中。…存在者之存在是冒险。这种冒险基于意志中。自莱布尼茨以降，意志日益清晰地表明自身是在形而上学中被揭示出来的存在者之存在。”【252，尼采的意志论影响很深】这首诗没有直接道说作为绝对冒险的存在，而是通过谈论所冒险者来告诉我们关于冒险的东西。
“赫拉克利特把存在思为世界时间(Weltzeit) ，把世界时间思为儿童的游戏。”【253】人和动物植物一样，作为所冒险者都没有收到特别保护，但却是受支撑的安全存在。冒险是一种能力，赋予所冒险者一种重力。里尔克的“敞开者（das Offene）”“恰恰就是被锁闭者，是未被照亮的东西。…敞开者允许进入。…"允许进入"意味着:引人和嵌入到那纯粹牵引之吸引的未被照亮的整体中去。”【257】而人因为对置的对立，则基本上不属于敞开者，“动物、花朵，也许就是这一切，无须为自己辩解。它在自身之前和自身之上就具有那种不可描述的敞开的自由(offene Freiheit)——这在我们人这里也有等价的东西(极度短暂)，但或许只是在爱情的最初瞬间，那时，人在他人身上，在所爱的人身上，在向上帝的提升中，看到了他自己的广度。”【258】有意识的生命越是被排除出世界。“人是"在世界面前"。人没有被允许进入敞开者之中。人相对世界而立。”【259】{这里海德格尔说Rilke的敞开仍在尼采式的形而上学中思考，而我们需要“不在本质上更原始的存在之澄明(Lichtung des Seins)意义上的敞开者的思想。”【259】}
“自然通过人的表象(Vor-stellen)而被带到人面前来。人把世界作为对象整体摆到自身面前并把自身摆到世界面前去。人把世界摆置到自己身上来并对自己制造自然。…敞开者变成对象，并因此转到人的本质上去了。”【260】因为人有意愿（自我肯定），因此“人"随"冒险而行。”【261】这种自我肯定的意愿具有命令的特征，“把一切逼入它的领域之内。”【262】随之技术的本质呈现，“现代科学和极权国家都是技术之本质的必然结果。”【262】人“把一切带入一种计算行为之中。”【264】人处身的危险与动植物截然不同，“人有在无条件的制造这回事情上失掉他自己的危险…而人的本质基于存在对人的关联。”【265】技术知识无法达到自己的本质，“美妙事情隐匿自己。世界变得不美妙了。”【267】
“拯救必须从终有一死的人的本质攸关之处而来。”【267】来自那些最大胆冒险者。“凡冒险入于一切基础破碎之处，即进入深渊。”【268】但这是谁呢？“对此问题，里尔克的诗看来没有给予明确的回答。”【268】这种冒险更甚为我们创造了一种安全即无忧烦（without care）。“惟在超出那远离敞开者的对象化，"在保护之外"超出那反纯粹牵引的告别，才有一种安全存在。”【269】“有意志之意愿的冒险更甚的大胆冒险并不制作任何东西。它接受并给出所接受者。”【269】进入最宽广的轨道即存在者之存在。而其触动我们的是死亡，“死亡乃是触及终有一死的人的本质的东西。死亡因而把终有一死的人投入通往生命之另一面相的途中，从而把他们设入纯粹牵引的整体之中。”【274】帕斯卡发现心灵的逻辑，“在心灵的不可见的最内在深处，人才切近于为他所爱者:祖先、死者、儿童、后人。”【276，小的种族主义啊~】Rilke用“形而上学的语言"此在" (Dasein)来加以表达。世界的整体在场乃是这个最广义的"世界此在" (weltische Dasein)。”【277】“内在回忆把我们的惟求自身贯彻的本质及其对象转变入心灵空间之最内在的不可见领域中。”【279】
求助于另外的诗歌来解释所冒何险。这里海德格尔引入了语言，“语言是存在之区域——存在之圣殿(templum) ，也就是说，语言是存在之家(Haus des Seins)。…我们是通过不断地穿行于这个家中而通达存在者的。”【280】“他们是冒存在之区域的险。他们是冒语言之险。”【281】这里语言不再是表象和推理的工具，而是“以无与伦比的方式属于存在。”【281】
“冒险更甚者乃是那些具有歌者之方式的道说更甚者。他们的吟唱(Singen)背离了一切有意的自我肯定的活动。”【286】“吟唱意味着:归属到存在者本身的区域中去。这一区域作为语言之本质乃是存在本身。”【286】“他们在大地之上歌唱着神圣者…歌者，冒险更甚者乃是"贫困时代的诗人"。”【289】海德格尔补充说，世界并非沉沦或没落，而是命运，并在存在中要求着人类。任何诗人都无法超越先行者荷尔德林。
“6.阿那克西曼德之箴言（Der Spruch des Anaxrmander，1946）”
尼采译的阿那克西曼德箴言：“万物由它产生，也必复归于它，都是按照必然性;因为按照时间的程序，它们必受到惩罚并且为其不正义而受审判。”【291】要翻译和理解很困难，尤其是柏拉图-亚里士多德哲学成为尺度带来的遮蔽。亚里士多德区分自然存在者和技术存在者，以物理学的尺度来看待早期思想家。【294】海德格尔暗示问道，“我们正面临着那个走向另一个拂晓的黑夜之傍晚吗?”【295】
“存在本身作为命运性的存在，本来就是末世论的。”【297】“我们系缚于箴言的语言…存在之思乃是作诗的原始方式。…思想是原诗(Urdichtung) ；它先于一切诗歌，…一切作诗在其根本处都是运思。思想的诗性本质(das dichtende Wesen des Denkens)保存着存在之真理的运作。”【298】
抛开先入之见。这个箴言谈的是存在者，而“存在作为存在者之存在而达乎语言。”【301】 但“概念的霸权和把思想解释为一种概念性把握的做法”【304】导致了存在的遗忘。而且存在本身就是遮蔽的：“思想恰恰并不追随存在。存在者本身并没有进入这种存在之光中。存在者的无蔽，即那种被允诺给存在者的光亮，晦蔽着存在之光(Licht des Seins)。…迷误乃是历史的本质。”【306】“我们可以把这种随其本质之真理的澄明着的自行抑制称为存在之[悬搁]。…存在之悬搁(Epoche)属于存在本身。”【307】迷误或悬置的开端就在希腊因素中。
“我们久已习惯于把存在与生成对立起来，仿佛生成乃一种无(Nichts) ，仿佛生成甚至并不属于长期以来仅仅被人们理解为单纯持存的存在。但是，如果生成存在着，那么，我们就必须如此这般从根本上来思存在:存在不仅在某种空洞的概念性意思包含着生戚，而且，存在以合乎存在的方式在本质上承担和创造着生成。”【312】
海德格尔对ov（存在着）和ovta(存在者)两个词的分析。Eov的翻译决定了西方的命运。【314】转入对荷马史诗《伊利亚特》先知的一段话“他知道什么是，什么将是或者曾经是…”【315】关键是“连过去的东西和将来的东西也是在场者，也即在无蔽状态之地带之外的在场者。”【316】先知是疯狂者，“疯狂者在自身之外。…对于先知来说，一切在场者和不在场者都被聚集和保持于一种在场中。”【317】先知看并看到了，“看并非取决于眼睛，而是取决于存在之澄明。…看的本质就是知道。这种知道保持着视野。知道始终挂念着在场。知道乃是存在之回忆(Gedächtnis dω Seins)。因此之故，Mvημoσ的η[回忆]是缪斯之母。知道并不是现代意义上的科学。知道乃是对存在之保护的运思着的保持。”【318】
早期思想的词汇，如涌现和逻各斯、命运和斗争、无蔽和一。“惟从作为"Ev[一]的存在之命运而来，经过一系列本质的变革，现代思想才进入了实体之单子论的时期。”【321】“而思想之沉沦(Verfall)为科学和信仰，乃是存在的恶的命运。”【322】在场者变为至高无上，“存在之被遗忘状态乃是存在与存在者之区分的被遗忘状态。”【333】“存在之历史始于存在之被遗忘状态。”【334】
“每个思想家都是依赖的——都依赖于存在之劝说(Zuspruch des Sein)。”【338】人类正在征服地球和大气层。而“思想必须在存在之谜上去作诗。”【342】
江绪林 2014年5月3日星期六
“1、艺术作品的本源”写于1935年这个思想过渡期，海德格尔开始转向对类似于后来的Seyn和Ereignis的思索，但仍然维系了“存在者-存在（Seiende--sein）”这一存在论差异的话语构架，譬如anwesenheit等词也还没被替换。另外，面对着Ereignis的人的自我抑制之情调也还没有得到强调；仅就艺术而论，还没有把艺术中的转型解释为世界的黑暗化的不断加深。这一从Desein向Seyn的过渡期是微妙的。《艺术作品的本源》大意：物的传统解释行不通，以鞋具为例说明画作解蔽了存在者之真理，艺术就是真理之自行置入作品中；真理就是大地与世界的争执，而真理的发生方式之一就是作品存在；真理乃是通过诗意创造而发生的，一切艺术本质上都是诗(Dichtung)，而诗的本质就是真理之创建：赠予、建基和开端。
“2、世界图像的时代（1938）”藉着分析作为现代性特征之一的科学，将世界之成为图像确定为现代性之本质。这也是在寻求确定性中走向主体性的过程。
“3、黑格尔的经验概念（Hegels Begriff der Erfahrung，1942-3）”逐段解读了黑格尔《精神现象学》中的“导论”：他猜测或解释说黑格尔在这里本来可能已经“聆听‘经验（erfahren）’一词的原始意义的回声”。【184】；在海德格尔这儿，黑格尔的“经验”被揭示为存在者之存在或绝对主体之呈现；而后来黑格尔的替换书名似乎被暗示为从存在学向绝对神学的沉降。
“4、尼采的话‘上帝死了’（Nietzsches Wort ‘Gott ist tot’，1943）”在这些篇章中分量极重，揭示了尼采的虚无主义主题：在尼采那里，虚无主义的消极维度就是超感性世界的废黜，而虚无主义的积极维度则是价值重设，其中包含真理和更高的艺术这两种价值视点，而最终根源则是作为永恒回归的自我克服的强力意志或生命意志。海德格尔强调了价值重设与既往的超感性世界处于不同的位置，这算是肯定了尼采的独特性。然而海德格尔最后还是依据自己的存在观念，认为尼采的强力意志观念仍旧是一种形而上学，因此本质上还是一种虚无主义，而我们应该期候被遗忘的存在的现身。
“5、诗人何为（Wozu Dichter, 1946）？”中海德格尔解读了诗人里尔克的一首即兴诗：存在的冒险，人的理性的自我肯定导致技术统治的出现，人有失去本质的危险，而拯救在于更大的冒险，即回归存在，路径则是语言和诗人：语言本质上是存在之家，而“诗人就能在世界黑夜的时代里道说神圣者。”
“6.阿那克西曼德之箴言（Der Spruch des Anaxrmander，1946）”通过解读阿那克西曼德的一句箴言，重述了存在之被遗忘的主题。零散地涉及到几个希腊词的原初意义之遮蔽。】
“1、艺术作品的本源（Der Ursprung des Kunstwerkes，1935,11,13）”
“对艺术作品之本源的追问就是追问艺术作品的本质之源（Die Frage nach dem Ursprung des Kunstwerkes fragt nach seiner Wesensherkunft）。”【海德格尔：《林中路》，孙周兴译，上海译文出版社2008年版，页1，下同】三个因素：作品、艺术家、艺术。从作品入手。作品具有物因素（das Dinghafte），也具有充当符号的艺术因素。但物因素似是屋基。
“物与作品”。西方思想中对物之物性（Dingheit）的三种解释：1、基底、基体，这起源于希腊的基本经验：存在者之存在为在场状态（anwesenheit），拉丁汲取为subiectum/substantia，“西方思想的无根基状态即始于这种转渡。”【7】这里主谓陈述的命题与物结构对应。“这个物之概念没有切中物之物因素。”【8】2、感性之物，“在感性的感官中通过感觉可以感知的东西。”【9】这种解释让我纠缠我们。 3.“物是具有形式的质料。”【10】质料-形式安置或起源于器具（Zeug）的本质，“作为存在者的规定性，质料和形式就寓身于器具的本质之中。…质料和形式绝不是纯然物的物性的原始规定性。”【12】器具处于物与作品之间。另外，质-形结构概念还受到圣经中创造概念的支持。这种解释也是对物的扰乱。都阻碍人们发现物因素、器具之因素和作品因素。而“对物之物性的道说特别艰难而稀罕。”【14】
循着器具去检索，农鞋与梵高的画作。“在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟谷物的宁静馈赠，表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬眠。”【16】器具植根于其存在之丰富性或可靠性(Verlasslichkeit)之中，存在之丰富性把一切聚集于一体。而“只有在这个作品中，器具的器具存在才专门显露出来了。”【18】画作才揭示和敞开。“艺术作品以自己的方式开启存在者之存在。在作品中发生着这样一种开启，也即解蔽(Entbergen) ，也就是存在者之真理。在艺术作品中，存在者之真理自行设置人作品中了。艺术就是真理自行设置入作品中。”【21】
“作品与真理（Das Werk und die Wahrheit）”“艺术作品的本源是艺术。”【22】从分析作品的现实性入手，“作品之为作品，惟属于作品本身开启出来的领域。”【23】希腊神庙之例。“希腊人很早就把这种露面、涌现本身和整体叫做φύσις。”【24】φύσις照亮了大地，“大地是一切涌现者的返身隐匿之所。”【24】作品也开启着世界，“作品存在就是建立一个世界。”【26】“世界世界化。”【26】海德格尔这里仍残留了理智论，将世界仅仅保留给人类：“一块石头是无世界的。植物和动物同样也没有世界，它们不过是一种环境中的掩蔽了的杂群..与此相反，农妇却有一个世界，因为她居留于存在者之敞开领域中。”【26-7】“立于大地之上并在大地之中，历史性的人类建立了他们在世界之中的栖居。由于建立一个世界，作品制造大地。…大地是本质上自行锁闭者。制造大地意思就是:把作为自行锁闭者的大地带入敞开领域之中。”【28-9】“建立一个世界和制造大地，乃是作品之作品存在的两个基本特征。”【29】“世界建基于大地，大地穿过世界而涌现出来。…世界与大地的对立是一种争执(Streit)。”【30】如何理解真理自行置入作品？
“真理意指真实之本质。…aletheia[无蔽]意味着存在者之无蔽状态。”【32】自开始希腊哲学就失去了Aletheia中的赫然闪现的真理之本质而落入派生的符合论。“在存在者整体中间有一个敞开的处所。一种澄明(Lichtung)在焉。…这个光亮中心本身就像我们所不认识的无(Nichts)一样，围绕一切存在者而运行。”【34】澄明同时也是一种遮蔽，拒绝与伪装两种遮蔽方式。“这种以双重遮蔽方式的否定属于作为无蔽的真理之本质。”【35】“真理之本质即是原始争执(Urstreit)。”【36】真理的发生方式之一就是作品存在。“在作品中发挥作用的是真理。”【37】“美是作为无蔽的真理的一种现身方式。”【37，与黑格尔的论点很近】
但到现在为止，尚未注意作品是一个被创作存在（Geschaffensein）。
“真理与艺术（Die Wahrheit und die Kunst）” “艺术作品和艺术家的本源是艺术。”【38】作品的现实性是由真理的生发来规定的。探究作品的被创作存在（Geschaffensein），希腊人用teche称呼艺术，而“希腊文的teche这个词毋宁说是知道(Wissen)的一种方式。知道意味着:已经看到(gesehen haben) …知道的本质在于aletheia，亦即存在者之解蔽。”【40】“真理之发生以其形形色色的方式是历史性的。真理把自身设立于由它开启出来的存在者之中，一种根本性方式就是真理的自行设置入作品。真理现身运作的另一种方式是建立国家的活动。真理获得闪耀的又一种方式是邻近于那种并非某个存在者而是存在者中最具存在特性的东西。真理设立自身的再一种方式是本质性的牺牲。真理生成的又一种方式是思想者的追问，这种作为存在之思的追问命名着大可追问的存在。”【42，艺术、建国、牺牲、追问等是真理生发的方式，科学却不是真理之原始生发。】大地与世界的争执被带入裂隙（riss）之中，集置（Ge-stell）成gestalt,“作品作为这种摆置和集置而现身，因为作品建立自身和制造自身。”【44】作品区别于生产品在于其特殊性，“在作品的生产中，包含着这样一种对"如此存在”(daß es. sei)的呈献。”【46】作品将我们移出寻常平庸。作品需要创造者和保存者。“作品之保存意味着:置身于在作品中发生的存在者之敞开性中。可是，保存的这种"置身于其中" (Inständigke让)乃是一种知道(Wissen)。”【47】
“作品因素固然不能根据物因素来得到规定，但对作品之作品因素的认识，却可能把我们对物之物因素的追问引入正轨。”【49】“对于物之物因素的解释来说，一种正确而有分量的洞察必须直面物对大地的归属性。”【49】作品被带入与大地中万物（即自然）的关联中。“这种隐藏于自然中的艺术惟有通过作品才能显露出来，因为它原始地隐藏在作品之中。”【50】“艺术是自身建立的真理固定于形态中，…艺术就是:对作品中的真理的创作性保存。因此，艺术就是真理的生成和发生。”【51】
“作为存在者之澄明和遮蔽，真理乃是通过诗意创造而发生的。…一切艺术本质上都是诗(Dichtung)。”【51】在诗意的敞开中，存在者进入无蔽的筹划；而“诗歌（prosy）仅只是真理之澄明着的筹划的一种方式，也即只是宽泛意义上的诗意创造(Dichten)的一种方式。”【52】 “筹划着的道说就是诗:世界和大地的道说，世界和大地之争执的领地的道说，因而也是诸神的所有远远近近的场所的道说。诗乃是存在者之无蔽状态的道说(die sage)。始终逗留着的语言是那种道说(das sagen)之生发，在其中，一个民族的世界历史性地展开出来。”【53】语言命名存在者，使之显现，“语言本身就是根本意义上的诗…而诗歌是根本意义上最原始的诗。…诗歌在语言中发生，因为语言保存着诗的原始本质。相反地，建筑和绘画总是已经、而且始终仅只发生在道说和命名的敞开领域之中。”【53-4】
“艺术的本质是诗。而诗的本质是真理之创建(Stiftung)。在这里，我们所理解的"创建"有三重意义，即:作为赠予的创建，作为建基的创建和作为开端的创建。”【54】“创建是一种充溢，一种赠予。”【54】在作品中，真理被投向保存者即历史性的人类；创作是一种汲取（犹如从井泉中汲水）。【55】这里海德格尔似乎还很乐观，论述开端的创建的艺术在希腊、中世纪、近代的转换中出现，并没有讲述世界的黑暗化。“历史性的艺术是对作品中的真理的创作性保存。艺术发生为诗。诗乃赠予、建基、开端三重意义上的创建。…真正说来，艺术为历史建基；艺术乃是根本性意义上的历史。”【56】艺术被理解为Weise(通路)：“是真理进入存在的突出方式。”【57】
“后记和附录”黑格尔的判词“对我们来说，艺术不再是真理由以使自己获得其实存的最高样式了。”【59】“美属于真理的自行发生(Sichereignen)。”【60】而美依据于form,是因为form被照亮，“存在发生为eidos[外观、爱多斯]。Eidos[相]适合于form[形式]。…这种在场的方式后来成了ens actus [现实之物]的actualitas [现实性]；actualitas [现实性]成了事实性(Wirklichkeit)] ;事实性成了对象性(Gegenständlichkeit) ；对象性成了体验(Erlebnis)。”【60，描述了一个形而上学化之途】
附录中区分了Ge-stell一词的存在论含义和技术含义。“我们一方面必须放弃设置和集置的现代意义，但另一方面，我们同时要看到，决定着现代的作为集置的存在乃源出于西方的存在之命运。”【63】
“2、世界图像的时代（Die Zeit des Weiltbildes,1938）”
形而上学建立了一个时代。“科学是现代的根本现象之一。”【66】此外还有机械技术、美学艺术、文化、弃神（the loss of the gods [Entgiittmng]，指的是作为世界观的基督教）。“我们今天所谓的科学，其本质乃是研究(Forschung)。…研究的本质在于：认识把自身作为程式(Vorgehen)建立在某个存在者领域(自然或历史)中。”【68】这涉及筹划出对象区域。数学的物理学。试验。罗吉尔·培根不是现代试验科学的先驱，那时最高的知识是神学，“是对神性的启示话语的阐释。”【71】现代科学为企业活动（Betrieb）所规定。“筹划与严格性，方法与企业活动(Betrieb) ，它们相互需要，构成了现代科学的本质，使现代科学成为研究。”【75】
研究的对象为表象所支配。“当且仅当真理巳然转变为表象的确定性(Gewißheit)之际，我们才达到了作为研究的科学。”【76】现代性的“决定性的事情并非人摆脱以往的束缚而成为自己，而是在人成为主体(Subjekt)之际人的本质发生了根本变化。…人成了第一性的和真正的一般主体，那就意味着:人成为那种存在者，一切存在者以其存在方式和真理方式把自身建立在这种存在者之上。人成为存在者本身的关系中心。”【76-7】
“世界图像的追问就是现代的表象方式，并且仅仅是现代的表象方式。…我们用世界图像一词意指世界本身，即存在者整体。”【77】“从本质上看来，世界图像并非意指一幅关于世界的图像，而是指世界被把握为图像了。这时，存在者整体便以下述方式被看待了，即：惟就存在者被具有表象和制造作用的人摆置而言，存在者才是存在着的。在出现世界图像的地方，实现着一种关于存在者整体的本质性决断。存在者的存在是在存在者之被表象状态(Vorgestelltheit) 中被寻求和发现的。…根本上世界成为图像，这样一回事情标志着现代之本质。”【78】中世纪是等级秩序，古希腊“存在者乃是涌现者和自行开启者。…毋宁说，人是被存在者所直观的东西。”【79】柏拉图将存在状态规定为eidos，“这乃是世界必然成为图像这样一回事情的前提条件。”【79】 “人就把自身设置为一个场景(die Szene) ，在其中，存在者从此必然摆出自身(sich vor-stellen) ，必然呈现自身(sich präsentiere时，亦即必然成为图像。”【80】表象就是“摆置到自身面前和向着自身而来摆置。…世界之成为图像，与人在存在者范围内成为主体，乃是同一个过程。”【80】唯在图像时代，才有人道主义。现代就是对作为图像的世界的征服过程，人力求成为尺度和准绳。“现代对于存在者的关系在其决定性的展开过程中成为各种世界观的争辩。”【82】巨大之物的出现，如美国主义。而唯有追问和沉思中，“人才会知道那种不可计算之物。”【84】
整体动员（die totale moblmachung）。【85】“图像(Bild)的本质包含有共处(Zusammenstand) 、体系(System) 。”【88】 “作为表象着的主体，人进行想象活动，也就是说，人活动在imaginatio[想象]之中，因为他的表象活动把存在者构想(einbilden)为作为对象的存在者，使之进入作为图像的世界之中。”【93】
主体的统治地位源自对确定性的要求。【93】古老的自由的本质在于“受某种义务的束缚。”【94】“表象在此意谓:从自身而来把某物摆置(stellen)到面前来。”【95】 “在以技术方式组织起来的人的全球性帝国主义中，人的主观主义达到了它登峰造极的地步，人由此降落到被组织的千篇一律状态的层面上。”【97】
“3、黑格尔的经验概念（Hegels Begriff der Erfahrung，1942-3）”
【这篇文字黑格尔逐段解读了黑格尔《精神现象学》中的“导论”，其实这篇导论原来是该书原来标题《意识经验的科学》的导论；后来改名为《精神现象学》之后黑格尔另写了更长的“序言：论科学认识”，但这篇导论仍然被保留了下来。而海德格尔之所以来解释这篇导论，是因为他猜测或解释说黑格尔在这里本来可能已经“聆听‘经验（erfahren）’一词的原始意义的回声”。【184】；在海德格尔这儿，黑格尔的“经验”被揭示为存在者之存在或绝对主体之呈现；而后来黑格尔的替换书名似乎被暗示为从存在学向绝对神学的沉降。】
真实存在者以精神为现实性；从笛卡尔起，开始了“栖居在自我意识的陆地上的近代哲学。”【114】“黑格尔道出了一点："绝对本来就在并且愿意在我们近旁"…对绝对的认识要走的第一步，就是径直获得和接受在其绝对性中的绝对，亦即在我们近旁的绝对。”【116】哲学占有表象的自身确定性，“去认识在其无条件的本质中的自我意识的自身确定性。”【117】 “主体的主体性作为绝对的自身确定性就是"科学"。”【118】自身确定性摆脱了对象性关系。“绝对之意志就是要自在自为地在我们近旁存在。”【121】“绝对之绝对性，彻底地自我完成着的绝对，乃是无条件的自身确定性的自我把握的任务。它乃是经受分裂状态的痛苦的辛劳。”【124】“即:科学在其自我产出中把自己陈述出来，并因此把自己确立为显现着的知识。…反对知识的假象，但却是以和解的方式来反对的,…科学作为绝对认识乃是光芒，这种光芒就是绝对，是照耀着我们的真理本身的光。”【126】
“陈述（presentation）毋宁可以被视为向真知识发展中的自然意识的道路，或灵魂的道路。”【127】“对一昧地显现为现象的知识的陈述是一种itinerarium mentis in Deum [通向天国之路的精神游记]。”【128】陈述往返于自然意识和科学之间的interstice.”首先要考察的是自然的意识与实在的知识之间的区分。”【130】“表象乃是在作为有所看见的知识中起支配作用的图像之带人(Einbringen des Bildes):即是想象(Einbildung) 。意识就是:在出于被表象状态的带来中在场。”【131】自然的意识只是不实在的知识。【133】自然的意识不同于感性的意识。“陈述，它在这条道路上也并不是对自己绝望，而是对自然的意识绝望，因方自然的意识从来就不想把始终是它本身所是的那种知识的单纯概念实现出来，但依然不停地自以为具有知识的真理性，冒充自己是知识的惟一尺度。”【137】怀疑主义的历史乃是“意识自身向科学发展的形成史。”【138】区别于黑格尔，我们采纳Sein这个词，“根据希腊的aletheia [无蔽]，把它解说为那种出于无蔽状态、并且入于无蔽状态的在场(Anwesen)。…(尽管是一种决定性的方式，而存在绝非必然地仅仅显现为在场者之在场状态。…形而上学如何认识存在(存在状态)，只不过是存有(seyn)的一个方式。)”【139，后面的补充破除了早期的seiende-sein的区分】
“意识本身就是它自己的概念（第一个命题），因此它直接就是对于界限的超越。…意识本身就是自然的意识和实在的意识的原始统一体。”【143-4】“意识本身…从一个形态继续通向另一个形态。这种发展进程乃是一个过程，其运动是由目标来决定的，也即是由绝对之意志的暴力来决定的。陈述跟随着向它迎面而来的现象知识的显现。”【148】意识的两个规定是知识和真理。“意识的两个规定，即知识和真理，相互区别为"为……存在"和"自在的存在"。”【151】“第二个命题"意识自身给它自己提供尺度”。”【155】第三个命题是：“意识自身考查自己。"这就是说:只要意识是意识，那么意识就是考查。”【159】这里海德格尔谈及了希腊，“OV 既意味着"存在者"又意味着"存在"， 所以，这个OV作为"存在者"就可能被聚集(λÉyav)到它的"存在" (Seiend)那里。”【161】苏格拉底和柏拉图发端的形而上学只不过是对这种OV的一种特定解释。【162】
“"意识对它自身…所实行的这种辩证的运动，…恰恰就是人们称之为经验的那种东西。…这里，黑格尔以"经验"一词所指为何呢?他指的是存在者之存在。存在者此间已成了主体，并由此成了客体和客观的东西。存在自古以来就意味着:在场。”【165-6】“经验”不再表示认识方式，而是存在之语词，是主体之主体性。“显现的本质乃是经验。”【167】“经验乃是意识一一就意识存在而言一-驶向其概念的方式。…经验是绝对主体的呈现。”【170】 “在显现的自行显现中起支配作用的是"意识本身的转化"。转化（reversal）乃是意识的经验的基本特征。”【173】
最后解释了《意识经验的科学》被替换成《精神现象学》。“黑格尔的"逻辑学"是绝对的有神论，而不是存在学。”【184】海德格尔说可能是因为黑格尔觉得“聆听"经验" (erfi血ren)一词的原始意义的回声(黑格尔也许听到了这种回声)”【184】太冒险而退缩了。现象学是精神的Dasein，后被贬低为精神哲学的一个狭隘部分，“精神现象学科学乃是绝对之神学，它着眼于在辩证的——思辨的受难节中的绝对之在场。…(而) 存在学比任何一种基督教神学更为古老。”【186】
“4、尼采的话‘上帝死了’（Nietzsches Wort ‘Gott ist tot’，1943）”
“着手要在西方形而上学历史的范围内对尼采的基本立场作某种廓清。”【192】形而上学就是“存在者之为存在者整体的真理”【192】，而尼采具体地把西方历史“解说为虚无主义的兴起和展开。”【193】而对尼采的反思则是试图揭示存在本身的期备性的思想。
“尼采把对虚无主义的解释综括在一个短句中"上帝死了!"…尼采这句话说的是两千年来的西方历史的命运。”【195】海德格尔说自己的解读并非固执于文本。1882《快乐的科学》中首先出现。 “在尼采思想中， "上帝"和"基督教上帝"这两个名称根本上是被用来表示超感性世界的。上帝乃是表示理念和理想领域的名称。…与之相区别，感性世界只不过是尘世的、易变的、因而是完全表面的、非现实的世界。”【198-9】“"上帝死了"这句话意味着:超感性世界没有作用力了。”【199】但作为单纯的反动，尼采的反（anti）“还拘执于它所反对的东西的本质之中。”【199】“"上帝死了"这句话包含着以下断言:这种虚无展开自身。"虚无"在此意味着:一个超感性的、约束性的世界的不在场。”【199，拥抱着有限，拥抱着感性、拥抱着短暂之物，现代人都是尼采主义者！】
“虚无主义毋宁说是欧洲历史的基本运动。…虚无主义乃是被拉入现代之权力范围中的全球诸民族的世界历史性的运动。”【200】不能把“上帝死了”理解为无信仰之公式，尼采理解的基督教是教会及其权力要求的历史性的世俗政治现象。教会之前是为柏拉图所确立的泛希腊-犹太世界的秩序模式；上帝和教会的权威为良知和理性取代，而后，“反抗这些权威而兴起的是社会的本能。向着超感性领域的遁世为历史的进步所取代。”【202】虚无主义是在形而上学本身领域中发生的，“形而上学是这样一个历史空间，在其中命定要发生的事情是:超感性世界，即观念、上帝、道德法则、理性权威、进步、最大多数人的幸福、文化、文明等，必然丧失其构造力量并且成为虚无的。对于超感性领域的这种本质性崩塌，我们称之为超感性领域的腐烂(Verwesung)。”【202】
尼采自己对虚无主义的看法。“最高价值的自行贬黜（that the highest values devalue themselves）。”【203】绝不只是堕落现象，而是西方历史的法则。随着以往的最高价值的废黜，“这个变得无价值的世界不可避免地力求一种新的价值设定（a new dispensation of value）。在以往的最高价值失效之后，这种新的价值设定在以往的价值方面来看就转变为一种"对一切价值的重估"。对于以往价值的否定来自对于新的价值设定的肯定。”【204，Nietzsche这个判断难以接受:为何要设定新价值，或者说new values应该与旧价值具有不同的品质嘛;或许尼采自己就是这么想的呢~】因此尼采也把新的价值设定称为虚无主义。则Nihilism是多义的。
积极的虚无主义或新的价值设定或强者的悲观主义“深入地分析现象，要求人们去觉悟那些无论如何保证着对历史性状况的控制的条件和力量（It penetrates into phenomena analytically and demands awareness of the conditions and powers which, in spite of everything, secure the mastery of our historical situation）。”【205】“在尼采所谓的"强者的悲观主义"中，现代人如何完成了一种暴动，从而进入到在存在者之主体性范围内的主观性的绝对的统治（the absolute domination of subjectivity）之中。”【205】
完全的虚无主义的价值重估不仅仅是以新的价值来替代旧的价值，“价值重估成了对价值评价的特性和方式的颠倒。…价值设定需要另一个领域。其原则不再能够是已经失去生命的超感性世界。因此，以如此这般被理解的重估为目标的虚无主义将去寻求最有生命力的东西。”【206】虚无主义“最后而且根本上，是对一切价值设定之原则所作的不同的评价性设定（ultimately, actually with the differently valuing establishment of the principle behind every dispensation of values）。”【207】价值是保存-提高的条件，“价值的本质在于是一种观点（The essence of value is based on its being a viewpoint）。”【208】价值被设立为标尺起作用，观看就是表象，在莱布尼茨的欲望中被把捉，“一切存在者的本质——具有这种欲求的本质——于是就占有自己，并为自己设定一个视点。这个视点给出要遵循的视角。这个视点就是价值。”【208】“由于生命为生命体设定视点，生命在其本质中便表明自身是设定价值的生命。”【209】
尼采的这种生命是生成（werden），“在尼采的语言中"强力意志"、"生成"、"生命"和最广义的"存在"乃是同一个意思。”【210】“尼采把价值把捉为生命的保存和提高的观点上的条件，但又在作为强力意志的生'成中看到了生命的根据，这样一来，强力意志便被揭示为设定那种观点的东西。强力意志乃是那种东西，它根据它的"内在原则" (莱布尼茨)——作为ens[存在者]之esse[存在]中的nisus[欲求]——来作价值评价。强力意志乃是价值设定的必然性的根据和价值评价的可能性的本源。”【210】但同时，“价值乃是强力意志本身所设定的它自身的条件。”【211】尼采认为重估就是对一切形而上学的颠倒，但实际上任何颠倒仍然陷入到形而上学中。
因为废黜与重新设定价值相关，“惟从强力意志的本质而来，尼采的虚无主义概念和"上帝死了"这句话才能得到充分的思考。”【211】“"强力意志"这个名称表示着尼采最后的哲学的基本词语。所以，我们可以把这种哲学标识为强力意志的形而上学。对于尼采意义上的所谓"强力意志"我们决不能根据流行的关于意愿和权力的观念来理解它，而只能通过一种对形而上学思想的沉思。”【212】“意志决不是一种愿望，决不是一种对某物的单纯追求，而不如说，意愿本就是命令。…它乃是自我克服，比服从更难。…强力的本质包含着对它自身的征服。”【213】“强力意志的本质乃是一切现实之物的基本特征。…强力意志是"存在的最内在本质"。”【214-5】
意志为自己设定条件。 “意志在呈献(Uberreichen)中一一也即呈献出它自己的意志——发挥其力量。这样，意志不断地作为同一个意志返回到作为相同者的自身那里。存在者整体的essentia[本质]乃是强力意志；存在者整体的存在方式，即它的existentia [实存]，就是"相同者的永恒轮回"。尼采形而上学的两个基本词语是"强力意志"和"相同者的永恒轮回"。”【216】
现代形而上学寻求确定性，而“按照尼采的看法，作为现代形而上学的原则，确定性惟有在强力意志中才真正找到了根据，…真理是一种必然的价值，确定性是真理的现代形态。…因此，尼采能够说：‘价值问题比确定性问题更为根本。’”【217】“尽管尼采对形而上学做了彻底的颠倒和重估工作，但当他把在强力意志中为意志的保存而固定下来的东西径直叫做存在或存在者或真理时，他还是停留在形而上学传统百折不挠的道路中。因此，真理就是一个在强力意志之本质中被设定的条件，也即强力之保存的条件。作为这样一种条件，真理乃是价值。不过，由于意志只能根据那种对持续的东西的支配进行意愿，所以，真理就是从强力意志之本质而来对这种意志来说必然的价值。”【218】
意志本能来就是向可能性透视的，“意志之可能性的创造乃是艺术的本质。…艺术乃是所有开启并且占有透视角度(das Perspektiven)的意愿的本质。”【219】“艺术是在强力意志之本质中被设定起来的条件，就是强力意志作为它所是的意志能够提升入强力之中、并且能够提高强力这样一回事情的条件。因为艺术是这样一种条件，所以它便是一种价值。…艺术是最高的价值。与真理之价值相比，艺术是更高的价值。”【219】
追问强力意志或存在者之存在的真理，“现代形而上学的范围内存在者之存在被规定为意志。…co-agitatio[思维]本身就是velle，即意愿。在主体的主体性中，作为主体性之本质的意志得以显露出来。”【221】“可靠性的要义在于，一切有待表象的东西和表象一道被逐入数学观念的清晰性和明确性之中。”【222】“主体性的自身确定性意义上的存在者之真理，作为可靠性(即certitudo) ，根本上乃是对在它自己的光亮面前的那种表象及其所表象者的辩护（As security (certitudo), the truth of beings in the sense of the self-certainty of subjectivity is fundamentally the justification [Recht-frtigen] of representation and what it represents before the brightness proper to representation）。”【222】莱布尼茨首先思考到存在者之存在的意志特征，并把存在者之真理思为确定性。【222】 “尼采所思的公正乃是以强力意志方式存在的存在者之真理（Justice thought by Nietzsche is the truth of the beings that are in the mode of the will to power）。”【224】
但尼采没未能思考虚无主义的本质。【225】“尼采从来没有做过实存论的哲学思考，而是做了形而上学的思考（philosophized "existentially." That he never did. But he did think metaphysically）。”【226】“尼采的解释——即把虚无主义解释为最高价值的废础和一切价值的重估的过程——就是一种形而上学的解释，而且是在强力意志形而上学意义上的解释。”【227】
“更高的历史，因为在其中，一切价值设定的原则，即强力意志，特别地被经验和接受为现实的现实性，也即存在者之存在。借此，作为现代人的本质之居所的自我意识完成了它的最后一步。它意愿本身成为无条件的强力意志的实行者。…这个超出迄今为止的人种的人类之本质形态，尼采用"超人" (der Ubermensch)这个名称来表示。”【227】“其本质是从强力意志而来被意愿的本质，这样的人就是超人。…人之超出以往的人，…只是为了存在的缘故。”【228】尼采不太清楚超人与形而上学的关联。“超人的本质并不是一种任意的癫狂症的通行证。它是一个由至高的自我克服过程构成的长链条的植根于存在本身的法则。”【229】超人并不取代上帝，但“超人的意愿所关心的那个位置是另一个领域。”【231】存在成了主体性，世界成了对象，“自然便普遍地显现为技术的对象。”【231】
“在这个正在兴起无条件强力意志的统治的时代里，存在的情形如何呢?”【233】“存在变成了价值。…由于存在被尊为一种价值，它也就被贬低为一个又强力意志所设定的条件了。…则存在本身就已经丧失了其本质之尊严。…任何一条达到存在本身之经验的道路就都被抹去了。”【233，这里海德格尔算是在对尼采进行存在论的批评了】尼采的克服虚无主义本身就是虚无主义的完成。“如果就存在本身来看，那种按照价值来思考一切的思想就是虚无主义，那么，甚至连尼采对虚无主义的经验——即认为虚无主义就是最高价值的废黜——也是一种虚无主义的经验了。”【234】上帝被杀死是指“上帝本身从自身而来已经远离它活生生的在场了。”【235】“杀死上帝过程中的这最后一击是由那种形而上学来提供的，后者作为强力意志的形而上学进行着价值思考意义上的思想。”【236】“强力意志形而上学的价值思想在一种极端的意义上是致命的，因为它根本就不让存在本身进入涌现中，也即进入其本质的生命力中。根据价值的思想自始就不让存在本身得以在其真理中成其本质。”【237】归咎于形而上学，存在被遗忘了、缺席了。【237，觉得这儿海德格尔又返璞归真，仍然用sein一词了】尼采仍然是在形而上学范围内反形而上学，“尼采就如同他之前的任何一种形而上学，根本没有认识到虚无主义的本质。”【238】“形而上学是存在本身的历史的一个时代。但在其本质中，形而上学就是虚无主义。”【239】
“疯子乃是叫喊着上帝而寻找上帝的人。在这里，莫非实际上是一位思想者在作歇斯底里的叫喊么?而我们思想的耳朵昵?”【241，海德格尔有点自诩疯子】
“5、诗人何为（Wozu Dichter, 1946）？”
由于上帝的缺席和神性之光辉的熄灭，我们这个“世界黑夜的时代是贫困的时代。”【242】这是夜半。人的向本己的本质的转向，“终有一死的人比天神更早地达乎深渊。”【244】这一深渊，“对诗人而言，这就是远逝诸神的踪迹。”【244】荷尔德林的诗句“…在贫困时代里诗人何为（wozu Dichter in dürftiger Zeit）?”【242】答曰：“你说，但他们如同酒神的神圣祭司，在神圣的黑夜里走遍大地。作为终有一死者，诗人庄严地吟唱着酒神，追踪着远逝诸神的踪迹，盘桓在诸神的踪迹那里，从而为其终有一死的同类追寻那通达转向的道路。”【244-5】“诗人就能在世界黑夜的时代里道说神圣者。因此，用荷尔德林的话来说，世界黑夜就是神圣之夜。…诗人思入那由存在之澄明所决定的处所。…荷尔德林所到达的处所乃是存在之敞开状态(Offenheit des Seins); 这个敞开状态本身属于存在之命运，并且从存在之命运而来才为诗人所思。”【245】海德格尔说荷尔德林独一无二，而我们应该“把思带入一种与诗的对话之中。这是一种存在历史上的对话。”【246】
现在（作为例子）转入探问现代诗人Rilke,“里尔克在途中渐渐清晰地体会到时代的贫困。时代之所以贫困不光是因为上帝之死，而是因为，终有一死的人甚至连他们本身的终有一死也不能认识和承受了。”【247】但只要语言在，“歌声依然栖留在他们的贫困的大地之上。歌者的词语依然持有神圣者的踪迹。”【247】在Rilke的诗歌中做出一些标记，看看“存在者之为存在者整体如何向里尔克显示自身。”【248】选取了一首“即兴诗”来解读。
“芸芸众生的基础乃是自然。”【250】这是莱布尼茨的Natura,“它意味存在者之存在。…存在者之存在乃是意志。”【251】Natura并不对立于历史，“"自然"乃是历史、艺术和狭义的自然的基础。在这里所说的"自然"一词中，还回响着早期的希腊词语physus [涌现、自然]的意义。”【251】“自古以来，人们就把存在者的基础称为存在。…存在让存在者放纵于冒险(das Wagnis)中。…存在者之存在是冒险。这种冒险基于意志中。自莱布尼茨以降，意志日益清晰地表明自身是在形而上学中被揭示出来的存在者之存在。”【252，尼采的意志论影响很深】这首诗没有直接道说作为绝对冒险的存在，而是通过谈论所冒险者来告诉我们关于冒险的东西。
“赫拉克利特把存在思为世界时间(Weltzeit) ，把世界时间思为儿童的游戏。”【253】人和动物植物一样，作为所冒险者都没有收到特别保护，但却是受支撑的安全存在。冒险是一种能力，赋予所冒险者一种重力。里尔克的“敞开者（das Offene）”“恰恰就是被锁闭者，是未被照亮的东西。…敞开者允许进入。…"允许进入"意味着:引人和嵌入到那纯粹牵引之吸引的未被照亮的整体中去。”【257】而人因为对置的对立，则基本上不属于敞开者，“动物、花朵，也许就是这一切，无须为自己辩解。它在自身之前和自身之上就具有那种不可描述的敞开的自由(offene Freiheit)——这在我们人这里也有等价的东西(极度短暂)，但或许只是在爱情的最初瞬间，那时，人在他人身上，在所爱的人身上，在向上帝的提升中，看到了他自己的广度。”【258】有意识的生命越是被排除出世界。“人是"在世界面前"。人没有被允许进入敞开者之中。人相对世界而立。”【259】{这里海德格尔说Rilke的敞开仍在尼采式的形而上学中思考，而我们需要“不在本质上更原始的存在之澄明(Lichtung des Seins)意义上的敞开者的思想。”【259】}
“自然通过人的表象(Vor-stellen)而被带到人面前来。人把世界作为对象整体摆到自身面前并把自身摆到世界面前去。人把世界摆置到自己身上来并对自己制造自然。…敞开者变成对象，并因此转到人的本质上去了。”【260】因为人有意愿（自我肯定），因此“人"随"冒险而行。”【261】这种自我肯定的意愿具有命令的特征，“把一切逼入它的领域之内。”【262】随之技术的本质呈现，“现代科学和极权国家都是技术之本质的必然结果。”【262】人“把一切带入一种计算行为之中。”【264】人处身的危险与动植物截然不同，“人有在无条件的制造这回事情上失掉他自己的危险…而人的本质基于存在对人的关联。”【265】技术知识无法达到自己的本质，“美妙事情隐匿自己。世界变得不美妙了。”【267】
“拯救必须从终有一死的人的本质攸关之处而来。”【267】来自那些最大胆冒险者。“凡冒险入于一切基础破碎之处，即进入深渊。”【268】但这是谁呢？“对此问题，里尔克的诗看来没有给予明确的回答。”【268】这种冒险更甚为我们创造了一种安全即无忧烦（without care）。“惟在超出那远离敞开者的对象化，"在保护之外"超出那反纯粹牵引的告别，才有一种安全存在。”【269】“有意志之意愿的冒险更甚的大胆冒险并不制作任何东西。它接受并给出所接受者。”【269】进入最宽广的轨道即存在者之存在。而其触动我们的是死亡，“死亡乃是触及终有一死的人的本质的东西。死亡因而把终有一死的人投入通往生命之另一面相的途中，从而把他们设入纯粹牵引的整体之中。”【274】帕斯卡发现心灵的逻辑，“在心灵的不可见的最内在深处，人才切近于为他所爱者:祖先、死者、儿童、后人。”【276，小的种族主义啊~】Rilke用“形而上学的语言"此在" (Dasein)来加以表达。世界的整体在场乃是这个最广义的"世界此在" (weltische Dasein)。”【277】“内在回忆把我们的惟求自身贯彻的本质及其对象转变入心灵空间之最内在的不可见领域中。”【279】
求助于另外的诗歌来解释所冒何险。这里海德格尔引入了语言，“语言是存在之区域——存在之圣殿(templum) ，也就是说，语言是存在之家(Haus des Seins)。…我们是通过不断地穿行于这个家中而通达存在者的。”【280】“他们是冒存在之区域的险。他们是冒语言之险。”【281】这里语言不再是表象和推理的工具，而是“以无与伦比的方式属于存在。”【281】
“冒险更甚者乃是那些具有歌者之方式的道说更甚者。他们的吟唱(Singen)背离了一切有意的自我肯定的活动。”【286】“吟唱意味着:归属到存在者本身的区域中去。这一区域作为语言之本质乃是存在本身。”【286】“他们在大地之上歌唱着神圣者…歌者，冒险更甚者乃是"贫困时代的诗人"。”【289】海德格尔补充说，世界并非沉沦或没落，而是命运，并在存在中要求着人类。任何诗人都无法超越先行者荷尔德林。
“6.阿那克西曼德之箴言（Der Spruch des Anaxrmander，1946）”
尼采译的阿那克西曼德箴言：“万物由它产生，也必复归于它，都是按照必然性;因为按照时间的程序，它们必受到惩罚并且为其不正义而受审判。”【291】要翻译和理解很困难，尤其是柏拉图-亚里士多德哲学成为尺度带来的遮蔽。亚里士多德区分自然存在者和技术存在者，以物理学的尺度来看待早期思想家。【294】海德格尔暗示问道，“我们正面临着那个走向另一个拂晓的黑夜之傍晚吗?”【295】
“存在本身作为命运性的存在，本来就是末世论的。”【297】“我们系缚于箴言的语言…存在之思乃是作诗的原始方式。…思想是原诗(Urdichtung) ；它先于一切诗歌，…一切作诗在其根本处都是运思。思想的诗性本质(das dichtende Wesen des Denkens)保存着存在之真理的运作。”【298】
抛开先入之见。这个箴言谈的是存在者，而“存在作为存在者之存在而达乎语言。”【301】 但“概念的霸权和把思想解释为一种概念性把握的做法”【304】导致了存在的遗忘。而且存在本身就是遮蔽的：“思想恰恰并不追随存在。存在者本身并没有进入这种存在之光中。存在者的无蔽，即那种被允诺给存在者的光亮，晦蔽着存在之光(Licht des Seins)。…迷误乃是历史的本质。”【306】“我们可以把这种随其本质之真理的澄明着的自行抑制称为存在之[悬搁]。…存在之悬搁(Epoche)属于存在本身。”【307】迷误或悬置的开端就在希腊因素中。
“我们久已习惯于把存在与生成对立起来，仿佛生成乃一种无(Nichts) ，仿佛生成甚至并不属于长期以来仅仅被人们理解为单纯持存的存在。但是，如果生成存在着，那么，我们就必须如此这般从根本上来思存在:存在不仅在某种空洞的概念性意思包含着生戚，而且，存在以合乎存在的方式在本质上承担和创造着生成。”【312】
海德格尔对ov（存在着）和ovta(存在者)两个词的分析。Eov的翻译决定了西方的命运。【314】转入对荷马史诗《伊利亚特》先知的一段话“他知道什么是，什么将是或者曾经是…”【315】关键是“连过去的东西和将来的东西也是在场者，也即在无蔽状态之地带之外的在场者。”【316】先知是疯狂者，“疯狂者在自身之外。…对于先知来说，一切在场者和不在场者都被聚集和保持于一种在场中。”【317】先知看并看到了，“看并非取决于眼睛，而是取决于存在之澄明。…看的本质就是知道。这种知道保持着视野。知道始终挂念着在场。知道乃是存在之回忆(Gedächtnis dω Seins)。因此之故，Mvημoσ的η[回忆]是缪斯之母。知道并不是现代意义上的科学。知道乃是对存在之保护的运思着的保持。”【318】
早期思想的词汇，如涌现和逻各斯、命运和斗争、无蔽和一。“惟从作为"Ev[一]的存在之命运而来，经过一系列本质的变革，现代思想才进入了实体之单子论的时期。”【321】“而思想之沉沦(Verfall)为科学和信仰，乃是存在的恶的命运。”【322】在场者变为至高无上，“存在之被遗忘状态乃是存在与存在者之区分的被遗忘状态。”【333】“存在之历史始于存在之被遗忘状态。”【334】
“每个思想家都是依赖的——都依赖于存在之劝说(Zuspruch des Sein)。”【338】人类正在征服地球和大气层。而“思想必须在存在之谜上去作诗。”【342】
江绪林 2014年5月3日星期六
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