盗了度娘，觉得写得得我心的就是符号化的虚无不是为了自己的充实只是为了别人毫无意义的认可带给我们的虚荣
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《不存在的骑士》表达了在分裂中确认自我的主题，也就是在确认自我的过程中去寻求意义。无意义才去寻求意义，所以《不存在的骑士》中的无意义和虚无是展示确认自我主题的基础。那么，作为荒诞的无意义和虚无是怎样在作品中得到体现的呢？是通过存在与本质的分裂来表现的。这里的存在概念是指；“存在就是存在者的存在，存在因此成为对象（容体）。则存在主义所谓的“荒诞”更多的是指这种断裂状态。值得注意的是，卡尔维诺不仅在作品中表现了存在与本质的分裂，还在更深刻的意义上揭示了分裂双方其中一方的缺失。这样的状态就构成了我们所谈的荒诞。
在《不存在的骑士》中荒诞状态主要由以下三方面构成：一是骑士阿季卢尔福，他不存在但具有本质；二是流浪汉古尔杜台，他存在着但没有本质；三是战争描写，它表现了有别于人的主体层面的分裂，表现的是存在与本质的脱节，即在战争中扭曲了属于战争的本质。“存在”与“本质”的分裂——尤其是其中一方的缺失，是《不存在的骑土》中表现得最彻底的分裂，它体现了作品所指示的深刻的荒诞思想。[2]
阿季卢尔福是小说的主人公，在故事中只是一身空洞无物的盔甲，不过他英勇善战、意志坚强，是一个拥有精神主体的骑士。在基督徒军队中，他思路清晰，谈吐高雅，对工作一丝不苟，因而妨碍了拥有肉体就总有违纪行为的军人，而他在纠正将军们夸耀战功时用于吹牛的不实之词时，更是毫不留情。总之，他是一个拥有独立意识但并不讨人喜欢的骑士。但是，“对‘人是什么’及‘人的本质’的迫问与求解注定是一桩苦差使，这种“苦”既根源于人本质的生成性与未竟，又根源于人的自我超越性。他因之苦恼并体现出来的荒诞感是深刻的，因为他拥有本质但不存在。古尔杜鲁是一个流浪汉，在遇到查理大帝的军队之后，成了阿季卢尔福的随从。这是一个堂吉河德和桑丘的互补在“现代寓言”中的翻版。查理大帝的军队遇到他时，他正在表现自己缺乏本质的存在。他看见鸭子，就认为自己是鸭子，学着鸭子的样子跟着鸭群扑进了水城里，从水城里冒出头来，看见青蛙，又认为自己是青蛙，跟着青蛙一起跳跃。最不可思议的是，他埋死人的时候，自己跳进了坑里，让死人来埋自己。总之，他碰到什么就认为自己是什么。他是一个没有本质但存在着的人。所以，查理大帝要让他做阿季卢尔福的随从，要让有本质但不存在和没有本质但存在的两个人构成一道独特的风景。[2]
不存在的骑士阿季卢尔福在现实生活中是不存在的，他是卡尔维诺对现代人的寓言式表达。一方面，他很深刻地指出了我们现代人的不完整性。人的肉体与灵魂就好像一台计算机，有软件和硬件之分，只有两者充分协调起来，才能达到最佳效果。作品中的阿季卢尔福虽有高贵的灵魂但如果缺少了污浊的肉体，他也不是一个真正意义上的人；另一方面，他明确揭示了我们现代人对于自己身份的焦虑。每个人都希望得到别人的认可，而别人对自己认可的一个重要因素就是这个人的身份。
在饿殍遍野的社会，没有人会想到自己的所谓身份，只要满足最基本的吃饭问题人们就满足了。随着社会的发展，人们生活水平越来越高，温饱已经不是问题，人对自己身份的焦虑非但没有解决反而愈发变得严重起来。
社会在发展，欲望也在膨胀。物质欲、权力欲、色欲等欲望就像绳索一样把人们套牢，就像一个无底的黑洞，永远无法把它填满。事实上，当人们的这些欲望得到一定程度的满足之后，再得到的对人来说已经没有一点用处，仅仅就是一些符号。然而我们都是社会中人，每天都要和人打交道，自我的满足取决于他人对自己身份的肯定。“我们的‘自我’或自我形象就像一直漏气的气球，需要不断冲入他人的爱戴才能保持形状，而他人对我们的忽略则会轻而易举地把它扎破。”我们得到这些东西实际上是为了得到别人的认可。而这个变态的现代性社会里，人们肯定一个人的身份，主要就是靠外在的这些符号，人本身变得无所谓，这就更加刺激了人们的欲望，疯狂地追逐着这些外在的东西，久而久之形成了恶性循环，一旦我们追逐欲望失败了，我们就会对自己的身份产生焦虑，进而对自己的存在产生质疑。因此“现代性‘凭空’出现之后，给人的不是惊喜，而是恐惧；不是安全，而是风险；不是稳定，而是漂移；不是心理的满足和肉身的愉悦，而是心理的焦虑和肉体的失重。”[3]
这和作品中的阿季卢尔福有着惊人的相似。阿季卢尔福就是被现代社会所异化的人，他的存在就是一个外在符号的物化。当托里斯蒙多对他的这些外在的符号进行质疑的时候，他就对自己的身份产生了焦虑，因此他要拼命地为自己的身份正名，当戏剧性地失败时，他也就失去了自己存在的基础而最终消失。
作者塑造的古尔杜鲁却是“一个活着，但不知道自己存在的人。”“活着”和“存在”是两个不同的概念。“活着”就是尽享生命之理，享受可以得到的快乐，承受难以回避的痛苦，从容地走完由生到死的过程。存在“就是自我感觉到的存在。就是具有意识，只有肯定了意识才能肯定了存在的”。
现代科学技术的发展，极大地改善了人们的物质生活条件。然而物质生活的丰富并没有使人得到自由和全面的发展，相反却形成了马尔库塞所谓的“单向度的人”，形成了马克思所说的“异化”的人。
一方面，随着科学技术的发展，人类发明了电脑、机器人，这些由人制造的东西，反过来却可以控制人，人失掉了主体性。克隆技术的出现，使人分不清我与他人究竟有什么区别。工业化社会高度发达的今天，为了提高生产效率而使社会分工越来越细，一个小小的零件都分成几十道工序，每个人都只完成几十道工序中的一道，人每天都像机器人一样在重复着同样的动作。“当一个社会按照他自己的组织方式，似乎越来越能满足个人的需要时，独立思考，意志自由和政治反对权的基本批判功能就逐渐被剥夺。”这些都导致人的思维开始出现退化。
人之所以为人，是由于人不是一个“自在的存在”，而是一个“自为的存在”。是由于人是“不断探究自身的存在物——一个在他生存的每时每刻都必须查问和审视他的生存状况的存在物。”能对自我的存在有所察觉，有所体悟，即使在面对荒诞的世界时，也要像西西弗斯一样，把命运当做一种使命，积极反抗，永不放弃。[3]
人除了具有最基本的物质实体之外，更重要的是要拥有高贵的精神和魂灵。“精神的生命是肉体的终极，肉身开出的花；缺少精神，肉体就残缺不全，像流产的植物一样无法开花结果。一个无论如何完美的身体，必须有完美的灵魂才算完备。”卡尔维诺刻意塑造了古尔杜鲁这样一个灵魂缺失的人，是想让我们更清楚地看到我们自己的真实面目，是想让我们现代人意识到人应该怎样活着才是存在，而不仅仅是留下一个空的躯壳像动物一样地苟活着。[3]
在《不存在的骑士》中荒诞状态主要由以下三方面构成：一是骑士阿季卢尔福，他不存在但具有本质；二是流浪汉古尔杜台，他存在着但没有本质；三是战争描写，它表现了有别于人的主体层面的分裂，表现的是存在与本质的脱节，即在战争中扭曲了属于战争的本质。“存在”与“本质”的分裂——尤其是其中一方的缺失，是《不存在的骑土》中表现得最彻底的分裂，它体现了作品所指示的深刻的荒诞思想。[2]
阿季卢尔福是小说的主人公，在故事中只是一身空洞无物的盔甲，不过他英勇善战、意志坚强，是一个拥有精神主体的骑士。在基督徒军队中，他思路清晰，谈吐高雅，对工作一丝不苟，因而妨碍了拥有肉体就总有违纪行为的军人，而他在纠正将军们夸耀战功时用于吹牛的不实之词时，更是毫不留情。总之，他是一个拥有独立意识但并不讨人喜欢的骑士。但是，“对‘人是什么’及‘人的本质’的迫问与求解注定是一桩苦差使，这种“苦”既根源于人本质的生成性与未竟，又根源于人的自我超越性。他因之苦恼并体现出来的荒诞感是深刻的，因为他拥有本质但不存在。古尔杜鲁是一个流浪汉，在遇到查理大帝的军队之后，成了阿季卢尔福的随从。这是一个堂吉河德和桑丘的互补在“现代寓言”中的翻版。查理大帝的军队遇到他时，他正在表现自己缺乏本质的存在。他看见鸭子，就认为自己是鸭子，学着鸭子的样子跟着鸭群扑进了水城里，从水城里冒出头来，看见青蛙，又认为自己是青蛙，跟着青蛙一起跳跃。最不可思议的是，他埋死人的时候，自己跳进了坑里，让死人来埋自己。总之，他碰到什么就认为自己是什么。他是一个没有本质但存在着的人。所以，查理大帝要让他做阿季卢尔福的随从，要让有本质但不存在和没有本质但存在的两个人构成一道独特的风景。[2]
不存在的骑士阿季卢尔福在现实生活中是不存在的，他是卡尔维诺对现代人的寓言式表达。一方面，他很深刻地指出了我们现代人的不完整性。人的肉体与灵魂就好像一台计算机，有软件和硬件之分，只有两者充分协调起来，才能达到最佳效果。作品中的阿季卢尔福虽有高贵的灵魂但如果缺少了污浊的肉体，他也不是一个真正意义上的人；另一方面，他明确揭示了我们现代人对于自己身份的焦虑。每个人都希望得到别人的认可，而别人对自己认可的一个重要因素就是这个人的身份。
在饿殍遍野的社会，没有人会想到自己的所谓身份，只要满足最基本的吃饭问题人们就满足了。随着社会的发展，人们生活水平越来越高，温饱已经不是问题，人对自己身份的焦虑非但没有解决反而愈发变得严重起来。
社会在发展，欲望也在膨胀。物质欲、权力欲、色欲等欲望就像绳索一样把人们套牢，就像一个无底的黑洞，永远无法把它填满。事实上，当人们的这些欲望得到一定程度的满足之后，再得到的对人来说已经没有一点用处，仅仅就是一些符号。然而我们都是社会中人，每天都要和人打交道，自我的满足取决于他人对自己身份的肯定。“我们的‘自我’或自我形象就像一直漏气的气球，需要不断冲入他人的爱戴才能保持形状，而他人对我们的忽略则会轻而易举地把它扎破。”我们得到这些东西实际上是为了得到别人的认可。而这个变态的现代性社会里，人们肯定一个人的身份，主要就是靠外在的这些符号，人本身变得无所谓，这就更加刺激了人们的欲望，疯狂地追逐着这些外在的东西，久而久之形成了恶性循环，一旦我们追逐欲望失败了，我们就会对自己的身份产生焦虑，进而对自己的存在产生质疑。因此“现代性‘凭空’出现之后，给人的不是惊喜，而是恐惧；不是安全，而是风险；不是稳定，而是漂移；不是心理的满足和肉身的愉悦，而是心理的焦虑和肉体的失重。”[3]
这和作品中的阿季卢尔福有着惊人的相似。阿季卢尔福就是被现代社会所异化的人，他的存在就是一个外在符号的物化。当托里斯蒙多对他的这些外在的符号进行质疑的时候，他就对自己的身份产生了焦虑，因此他要拼命地为自己的身份正名，当戏剧性地失败时，他也就失去了自己存在的基础而最终消失。
作者塑造的古尔杜鲁却是“一个活着，但不知道自己存在的人。”“活着”和“存在”是两个不同的概念。“活着”就是尽享生命之理，享受可以得到的快乐，承受难以回避的痛苦，从容地走完由生到死的过程。存在“就是自我感觉到的存在。就是具有意识，只有肯定了意识才能肯定了存在的”。
现代科学技术的发展，极大地改善了人们的物质生活条件。然而物质生活的丰富并没有使人得到自由和全面的发展，相反却形成了马尔库塞所谓的“单向度的人”，形成了马克思所说的“异化”的人。
一方面，随着科学技术的发展，人类发明了电脑、机器人，这些由人制造的东西，反过来却可以控制人，人失掉了主体性。克隆技术的出现，使人分不清我与他人究竟有什么区别。工业化社会高度发达的今天，为了提高生产效率而使社会分工越来越细，一个小小的零件都分成几十道工序，每个人都只完成几十道工序中的一道，人每天都像机器人一样在重复着同样的动作。“当一个社会按照他自己的组织方式，似乎越来越能满足个人的需要时，独立思考，意志自由和政治反对权的基本批判功能就逐渐被剥夺。”这些都导致人的思维开始出现退化。
人之所以为人，是由于人不是一个“自在的存在”，而是一个“自为的存在”。是由于人是“不断探究自身的存在物——一个在他生存的每时每刻都必须查问和审视他的生存状况的存在物。”能对自我的存在有所察觉，有所体悟，即使在面对荒诞的世界时，也要像西西弗斯一样，把命运当做一种使命，积极反抗，永不放弃。[3]
人除了具有最基本的物质实体之外，更重要的是要拥有高贵的精神和魂灵。“精神的生命是肉体的终极，肉身开出的花；缺少精神，肉体就残缺不全，像流产的植物一样无法开花结果。一个无论如何完美的身体，必须有完美的灵魂才算完备。”卡尔维诺刻意塑造了古尔杜鲁这样一个灵魂缺失的人，是想让我们更清楚地看到我们自己的真实面目，是想让我们现代人意识到人应该怎样活着才是存在，而不仅仅是留下一个空的躯壳像动物一样地苟活着。[3]
