Strongart哲学笔记：缸中之脑的多副面孔

哲学家普特南有非常著名的思想实验叫做缸中之脑，大意是说有个邪恶的科学家，把我们的大脑取出来放到营养液里，然后把神经与高级计算机相联系，我们所看到的世界实际上就只是计算机的模拟信号，接下来的问题就是，那些缸中之脑能不能认出自己的缸中之脑呢？下面Strongart教授就来分析一下这个问题，同时给出缸中之脑的其他类似版本。

    对于这个问题，普特南的回答是这样的。假若所有的人一开始就是缸中之脑，那么他是无法怀疑自己的缸中之脑的，因为此时他所用的语言，特别是所说到的缸，都只是在指计算机所模拟的神经冲动，实际上是无法指涉缸中之脑里的缸。要是真正的提及“缸中之脑”，必须要有一部分人有一定阶段来到缸的外面，然后把这个“缸中之脑”的认识带给其他人。

    有的读者也许会有这样的疑问，现在我们可以怀疑自己是不是缸中之脑，假若现在我们就是缸中之脑的，不就是缸中之脑在怀疑缸中之脑吗？对此我们可以这样来解释，为什么你现在会怀疑自己的缸中之脑呢？也许你会机智的回答：那是因为听了普特南的思想实验。那普特南又是怎么想到“缸中之脑”，想必是他看到了现实中的缸，缸里面可以放某些东西，这才有了缸中之脑的想法，但这个缸并不是“缸中之脑”里的“缸”，后者至少一个抽象的容器，我们完全可以改成“碗中之脑”，“盘中之脑”等等。

   有人也许会说，那就干脆改成“容器中之脑”，不就把情形全都概括了吗？可实际上类似的版本还有很多，未必就真是容器里的大脑。最早提出类似想法的可能是柏拉图，他有个著名的洞穴比喻，说我们所看的都只是洞穴墙壁上的影子，所听的都只是墙壁上反射回来的声音。对此我们完全可以提一个类似的问题，这样的洞穴人能不能认出自己的洞穴人呢？答案和前面一样，假若有些人能看到洞外的景象，这才能够确定自己是洞穴人，否则类似的怀疑都是只是毫无根据的猜测，为什么一定要是洞穴人，而不能是缸中之脑呢？

   中国古代也有个庄周梦蝶的说法，要比普特南的缸中之脑和柏拉图的洞穴比喻更加接近现实，后二者怎么可能都有人为构造的痕迹，而庄子梦见自己变成蝴蝶，则是基于每个人都应该有做梦经验，怀疑自己的人生是不是做梦，已经成了一种跨文化的概念比喻。当然，做梦与清醒时对事物认识的清晰度还是有所差别的，我们怀疑自己是不是做梦，是因为曾经有过清醒的经验，可要是人类有一种比现在更加清醒的超清醒状态，比如说需要开发80%以上的大脑，但在有人确实达到这样状态，把具体经验令人信服的反馈回来之前，我们还是无法指涉这样状态到底是如何的。

   这样的版本有个共同的结构，就是先从现实中高等级对低等级的情况出发，再反推一个可能存在的比现实的高等级更高的等级。对此，Strongart教授也来说一个版本，有一个邪恶的外星文明，他怕人类的科技发展超过他们，于是就把人类限制在三维空间之内，在具体操作上还可能有两种方案：一是像科幻小说《三体》中所提及的那样，直接把人类所在的宇宙空间进行降维，使得人类只能生活在三维世界之中；二是以某种方式来损害人类的大脑，使得人脑最多只能直观到三维情形，所看到的东西都是高维物体三维影像。

   最后，把这些种种版本归纳到一起，实际上就是哲学家康德对现象世界与本体世界的区别。人类总是生活在一个可能向外扩张的现象世界里，所谓的实在也都只是现象世界里的实在，对于现象世界之外的东西，我们永远只能做一些可能的猜测或怀疑，比如缸中之脑、洞穴比喻，外星人的维数控制等等，而不可能有更明确的认识，最后在哲学上就干脆把这样猜测最小化，叫做自在之物。