斯通普夫《西方哲学史》读书笔记（很长慎入！）
【写在前面】
斯通普夫的这本《西方哲学史》是我在学校图书馆借的。 其实之前看的是希尔贝克的版本，但是看了一半觉得写得不是很清晰易懂，就跑到图书馆里找其他版本。结果斯通普夫这本西哲成功吸引了我的注意力——因为它是最破的。 破到什么程度，就是连封面都没了。整本书皱皱巴巴的，里面还都是不知道哪届就毕业的学长学姐写过的笔记。 不应该呀，旁边罗素和梯利的哲学史还好好地躺着呢！ 所以我就借了（笑） ----------------------------------------------------------------------------------------
【看完后的一点感受】
这本书我相当认真地看完了，前后共用了一个月，并且做了比较详细的读书笔记（接下来我会po的）。大概也是大学以来看的最认真的一本书吧。 看完感觉这本《西方哲学史》确实契合了美国教材的stereotype——非常系统，分节设计科学，语言比较简明，观点中立不带什么感情色彩（和罗素的西哲形成鲜明对比），对于像我这样的哲学小白来说是相当不错的入门读物。 当然，由于不带什么感情色彩嘛，所以就比较干。要看下来还是需要挺大的毅力的。最干的大概有那么几块：中世纪经院哲学，黑格尔（微笑），分析哲学（微笑）……然后最有趣的么，我觉得是康德（真的为Kant哲学的美丽佩服得五体投地），和各种奇葩的唯我论（贝克莱、尼采、叔本华啊什么的）。
总之，相信我，你看完之后应该不会形成统一的宇宙观世界观人生观，你会反复发现那些不同流派的哲学家们所信誓旦旦论述的真理竟然是相互矛盾的……有些还不证自破，相当扯淡。但至少，你会懂得怎么去“思考”，怎么去“怀疑”，会对从小就在你脑子里的那些对人生的不解有一个比较系统的梳理。最主要的是，通过哲学观点，你会对西方文化的发展脉络有一个很清晰的概念。不论是写文章，还是发表文艺评论，这真的是不可或缺的基础。
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【读书笔记】 ※ 高能预警：真的很长的。 ※ 1到17章我几乎每一个小节都记了要点。18到19章当代哲学这一块有所删减。20章晚近哲学我没记，因为相当扯淡，也不系统，个人认为在西哲里不是很重要。然后每一章下面会有一个【我的总结】，就是我总结了一下这一章提出来的大问题。 斯通普夫《西方哲学史》读书笔记（16年6月底~8.2） 第一部分：古希腊哲学 第一章. 古希腊哲学家 【西方哲学的起源：富足的米利都派哲学家开始了对事物本质的探讨】 1.1 什么东西是持存的？ · 泰勒斯（Thales） 1. 泰勒斯是西方第一位哲学家，它认为万物由“水”构成。 · 阿那克西曼德 1. 阿那克西曼德认为所有的有限的事物都来源于一个不定的或无限制的存在，他称之为不确定的无限制者。 2. 不确定的无限制者是万物最原始的、不可摧毁的物质本质。不确定的无限制者永远处于运动中。这一运动的结果是，各种特殊的元素从原初物质“分离”出来而产生。天空是由永恒的运动产生的。冷和热分离出来，产生了潮湿，然后从这些东西里产生了土和气。 3. 阿那克西曼德认为同时并存着许多世界和宇宙体系。因为自然中相互对立的力，它们全都会消灭，它们的创生和毁灭之中有一种不断的交替。 4. 虽然阿那克西曼德对自然的解释可能听起来难以理解，但它代表了一种知识上的进展，因为， 它已经涉及到了假说和推导，而不是用神话式的不容置辩的说法来解释自然现象。 · 阿那克西米尼 1. 气是万物的原初物质。 2. 事物的形态，取决于组成这些东西的气在多大程度上凝聚或扩张。质上的差异，原因在于量上的差异。 1.2 万物的数学基础 · 毕达哥拉斯 (Pythagoras) 1. 万物由数构成。 2. 数理关系是一种形式。数代表了限定（形式）在无限定者（质料）上的运用。 3. 影响：数作为形式的概念影响了柏拉图的理念论。 1.3 解释变化的尝试 · 赫拉克利特 (Herakleitos) 1. 赫拉克利特将注意力转向一个新的问题：变化。他的主要思想是“一切都处于流变之中”。赫拉克利特指出，在这许多形式和那单一的持存元素之间，在多和一之间，必定存在着某种基本的统一性。 2. 流变与火：赫拉克利特认为，万物由“火”构成，因为火的活动方式提示出了变化过程是如何进行的：它必须不停地加入（燃料），它也不停地释放出某些东西——热、烟或者灰烬。说一切事物都处在流变之中就意味着世界就是一团“永恒的活火”，一切转化为火，火又转化成一切。火流变的过程是有序和平衡的，所以宇宙有一种稳定性。在流变中，事物转化为了火的不同形式，但没有什么真正消失了。世界的总量是不变的。 3. 作为普遍规律的理性：变化的过程不是杂乱无章的运动，而是神的普遍理性的产物。只存在一种基本的实在，这就是火，赫拉克利特将火这个物质实体称为一或神。一切事物都是火/神（显然，这是一种泛神论）。人的理性也是火/神的一部分。这意味着所有人都分享了神的普遍理性或普遍规律。这个结论之后深刻影响了自然法的理论。 4. 对立面的冲突：对立面的冲突时一切事物的条件。斗争正是变化的本质。 · 巴门尼德 (Parmenides) 1. 巴门尼德认为，现象只能产生意见，而实在是真理的基础。只有通过逻辑推理我们才能理解实在。 2. 巴门尼德认为，存在具有不变性。首先，我们考察这样的说法：一颗橡树种子长大了，一颗橡树就产生了；当它死亡时，它就不存在了。巴门尼德认为这个逻辑是由缺陷的。我们先说树不存在，然后又说它存在，接着我们再一次说它不存在。这意味着我们认为存在者不存在，这显然是荒谬的。于是从逻辑上来说，我们不得不拒斥这个所谓的变化过程。因此，没有什么东西是变化的。以此类推，巴门尼德还在逻辑上证明了：世界是不可分的，世界是不动的。于是，巴门尼德整合出了他的哲学观点：整个的宇宙只有一个东西，它从不变化，没有任何部分，永远不可毁灭。他把这个单一的东西称作一（One）。 · 芝诺 1. 作为巴门尼德的学生，芝诺提出了四个悖论为巴门尼德辩护：运动场悖论、阿基里斯追龟的悖论、飞矢悖论、运动的相对性悖论。 · 恩培多克勒 1. 与巴门尼德不同，恩培多克勒认为存在不是一而是多。不变的、永恒的东西是多。 2. 物体虽然能够变化，但是它们由之构成的微粒是不变的。这些微粒包括四种永恒的元素，即土、气、水、火。 3. 自然中存在两种力，他称之为爱和恨。爱的力导致元素相互吸引，恨的力导致事物的解体。 · 阿那克萨戈拉 1. 提出了心灵（奴斯）的概念。阿那克萨戈拉认为没有什么东西是与其他东西分离的，除了心灵。 2. 在心灵影响物质的形态之前，物质就存在了，它是各种物质实体的混合，而这些实体都是不生不灭的。例如雪就既包含了白夜包含了黑，只是白在其中居于主导地位。在某种意义上，实在的每个部分都和实在的全体有同样的成分，因为，每个部分之中都含有元素的“一份”。 3. 原始物质形成各种事物是通过分离的过程，这个分离是由心灵的力量促其发生的。这个分离的过程是连续的。 1.4 原子论者 · 德谟克利特(Demokritos)和留基波 1. 我们应该肯定空间的存在，而无须说它们是物质的。 2. 万物由无限数量的微粒构成，称为“原子”，具有不可毁灭性和永恒性。因此自然只包括两样东西，空间和原子。原子一开始就存在与空间中。 3. 原子论是一个机械论的概念——它否认万物有创造者，所有事物都是在空间中运动的原子相互碰撞的结果。 4. 德谟克利特认为灵魂也是由原子构成的。 【我的总结】 第一章提出的大问题： 1）万物是由什么构成的？ 2）万物构成的方式是什么？它们如何发生改变？ 3）心灵与其构成？ 第二章. 智者派与苏格拉底 【智者派的出现，使古希腊哲学的重心由自然秩序转向人类的行为规范】 2.1 智者派 · 普罗泰戈拉，高尔吉亚，塞拉西马柯 1. 智者派精于修辞术，他们把真理看做一种相对的东西，导致了怀疑主义的盛行。 2. 普罗泰戈拉认为，个人对事物的判断是被自己的知觉限制的，所以知识对每个人而言是相对的。 3. 高尔吉亚试图证明，无物存在，即使有某物存在它们也不能被认识，即使它可以被认识，也不能被传达。 4. 塞拉西马柯将正义看作较强者的利益，他相信“有力即有理”。 2.2 苏格拉底 (Socrates) 一. 苏格拉底运用的方法 辩证法（问答法、定义法） 二. 苏格拉底的哲学思想 1. 提出了“灵魂”或“心灵”的概念：它是理智和性格的能力。 2. 在事实世界的后面，存在着一个我们可以发现的秩序。 3. 可以区分出两个层次的知识，一个层次是基于对事实的观察（inspection），另一个层次是基于对事实的解释(interpretation)。苏格拉底对理念和事实的看法深刻影响了柏拉图和亚里士多德的哲学思想。 三. 苏格拉底的道德思想 1. 德性是使灵魂尽可能地善。 2. 德性与知识等同（认识善就是行善），恶行与无知等同、 3. 有德性的行为是恒常的，这也是他得以克服智者派的怀疑主义与相对主义的基础。 【我的总结】 第二章提出的大问题： 1）真理是相对的还是绝对的？ 2）德性是什么？ 3）是否存在恒常的道德准则？ 第三章. 柏拉图(Plato) 【前辈们关注单个的重大问题，柏拉图则不然，他把人类的主要问题都综合进了一个连贯的知识体系中——理念论。】 【“对欧洲哲学传统特点的最可靠的总概括就是，它是由一系列对柏拉图的注释构成的。”怀特海曾评论说。】 3.2 柏拉图的知识理论 1. 柏拉图的洞穴比喻：人类生活在洞穴中，只能看到真实事物投影在山洞中的影子。（影子指代着我们的感知，其背后的真实事物指代着不变的理念） 2. 知识线段上的四个阶段：想象（现象的感性经验），信念（我们对现象的意见），思想（使现象抽象为理念），完善的理智（对各理念的统一）。四个阶段的认识高度依次递进。 3.3 理念论 1. 理念论的内涵： 理念是事物的不变本质，我们所观察到的事物仅仅是理念的摹本。 2. 理念的存在： 柏拉图认为理念是独立存在的。第一，在我们心灵与身体结合之前，我们的灵魂在一个精神领域里就已经存在了。第二，再创造万物的过程中，神用理念来塑造特殊的事物，这意味着理念先于其在事物中的具体化而存在。第三：这些理念似乎最初是存在于“神的心灵”中或理性的最高原则中的。 3.4 道德哲学 1. 灵魂概念： 灵魂有三个部分——理性（对目的和价 值的意识）、精神（对理性做出相应的，激发行动的驱动力）、欲望。只有当我们的理性部分能控制住我们精神和欲望的部分时，人类灵魂才能安定有序。 2. 灵与肉： 灵魂在初始状态下是脱离身体独立存在的，在这种情况下， 灵魂的理性和非理性部分有一种根本的和谐。但由于灵魂的非理性部分有不完善的可能性，在进入身体时，身体把灵魂暴露在洪水般的感官刺激下，最初的和谐遭到破坏。 3. 人的德性： 德性是功能的实现。灵魂三个部分的功能对应三种德性：欲望对应节制之德，精神对应勇敢之德，理性对应智慧之德。当灵魂的三个部分都各得其所时，就到达了第四种德性——正义。 3.5 政治哲学 1. 柏拉图的国家观： 柏拉图说，国家是一个自然的机构——之所以是自然的，是因为它反映了人类本性的结构。国家的不同等级就像一个人灵魂的不同部分。而正因为国家是从个人的本性中发展出来的，因此个人在逻辑上先于国家。 2. 社会阶层的划分： -国家的三个等级是灵魂的三个部分的延伸。劳动者代表欲望，保卫者代表精神，统治者代表理性。 - 个人被划分到哪个等级由自然禀赋决定。能力是统治者（哲学王）的资格证明——他是一个通过教育，理解了可见世界与理智世界之间区别，并对善的知识和真理之间的相互关系有高度洞察的人。 3. 国家中的德性： - 一个国家是否能达到正义要看哲学要素能否在社会中取得统治地位。 - 国家中的正义只有在三个等级都实现了他们各自的功能时才能达到。第一，劳动者反映了节制的德性（服从更高的社会等级）。第二，保卫者表现了勇敢的德行（勇敢就是指导该害怕什么，不该害怕什么，保卫者唯一应该害怕的是道德 恶）。最后，统治者反映了智慧的德性。 4.理想国的衰败： - 逐次倒退的五个政体形式：贵族政体（理想国）、荣誉政体、寡头政体、民主政体和专制政体。 3.6 宇宙观 1.事物的存在：柏拉图没有提出一种创世论（事物如何无中生有）。但他认为“徳穆革”作为天工安排了万物的秩序（或说一切事物由心灵安排）。宇宙就是世界灵魂的活动。但这一理论预设了事物所有要素的存在：构成事物的原料的存在，作为工匠的徳穆革的存在，和事物被创造所依赖的理念的存在。 2.物质的基本构成：与唯物主义者不同，柏拉图没有接受物质是基本实在这一思想。受毕达哥拉斯学派影响，柏拉图认为物质由三角形面构成，这些面服从于不同的几何关系而形成物质。这些面是基本的，不可还原的。而物质间的秩序是理念的反映，理念是通过一种原初介质表现出来的，这种介质被柏拉图称为“容受体”——能够接受徳穆革加之于它的结构的介质。容受体为事物的生成提供了空间。柏拉图没有解释容受体的来源，它就是事物出现和消亡的地方。 3. 恶的存在：柏拉图认为恶的存在是因为徳穆革在创造之途中有障碍。柏拉图认为宇宙的创生是必然性与理性的结合。必然性指的是容受者的“原材料”上有不接受心灵命令的固执。让心灵作用失效的一切因素造成了秩序的缺失，这正是恶的含义。从这个意义上来说，必然性是恶的条件之一。 4. 时间：时间就是变化。只有现象（理念）的摹本产生后，才有时间。因为在此之前理念是永恒不变的。 【尝试简单阐释柏拉图的宇宙观】 物质的基本要素是三角形面，而物质的构成方式由“徳穆革”（世界灵魂）的理念所决定，它使物质在“容受体”中生成。但世界灵魂不是万能的，它对万物秩序的安排会受到某些“必然性”的阻碍，导致了部分无序的情况，于是产生了我们所能观察到的变化的，不完善的“现象”以及恶的存在。柏拉图假设三角形面和世界灵魂是本来就存在的。 【我的总结】 第三章提出的大问题： 1）我们所观察到世界和真实的世界有何联系？ 2）理念/灵魂是否是脱离物质独立存在的？ 3）一个理想的国家是怎样运行的？ 第四章. 亚里士多德（Aristotle） 【亚里士多德是一个涉猎多学科的集大成者。如果说柏拉图侧重于研究事物静态的存在（being），那么亚里士多德更看重事物的生成 (becoming)】 4.2 逻辑学 亚里士多德发明了形式逻辑（三段论）、提出了形而上学的概念（对事物存在的研究） 4.3 形而上学 1. 亚里士多德认为事物的本质及变化由四因构成，即形式因（是什么）、质料因（由什么构成）、动力因（被什么造成）、目的因（为什么目的而构成）。 2. 世界是由运动中的事物构成的，运动作为一种变化涉及事物的潜能，而事物的变化始于一个不被推动的推动者（归结为目的因，后被引申为“造物主”） 3. 亚里士多德认同普遍共相的存在，即特定事物背后可以提炼出不变的理念，但不认为理念脱离了个别事物还能够独立存在，即形式与质料是不可分的。在这点亚里士多德上与柏拉图理念论产生了分歧。 4.5 伦理学 1. 人类追求的是对善的理念的知识。 2. 善的概念与人的功能：如果一个事物能达到它内在的功能，那么它就是善的。一个善的人实现了他作为一个人的功能。人的功能是与德性相一致的灵魂活动。 3. 德性是中道的（如“勇敢”介于“怯懦”与“鲁莽”之间） 4. 道德行为的起源是人的选择，人要为自己的选择负责任。 4.6 政治学 1. 亚里士多德按统治者人数分三种国家类型：君主政体、贵族政体、共和政体。（他们相应的变态政体：僭主政体、寡头政体、民主政体）亚里士多德最推崇贵族政体，因为真正杰出的人还是少数。 2. 亚里士多德相信奴隶制是自然的产物，但奴隶应该享有适当的自由。 3. 亚里士多德相信公民权的不平等的。获得公民权的基本资格在于一个人所具有的参与政治和服从统治的能力。 4.亚里士多德一再强调国家的存在是为了每个人道德和理智的完善。不论政府采取何种形式，它都建立在某种正义观念和相称的平等观念的基础上。革命的主要原因是要求平等。 4.7 艺术哲学 1.艺术是对现实的普遍性概括。 2.艺术能对人的情感进行“净化”（这个词比较抽象，我的理解是可以释放个人的感情，引起共鸣） 【我的总结】 第四章提出的大问题： 1）事物的变化涉及到哪些因素？ 第二部分：希腊化时期和中世纪的哲学 第五章. 亚里士多德以后的古代哲学 【雅典陷落了，当希腊成为只不过是罗马的一个行省时，人们失去了古典时代对理想社会思辨的强烈兴趣，而转向了个人领域。四个哲学家群体对这种新的研究方向起到了推进作用——伊壁鸠鲁学派、斯多葛学派、怀疑论学派和新柏拉图主义。他们哲学重点是实践的，而其取向是个人的，旨在给那些处在不断改变的时代环境中的人们提供生活上的指导。】 5.1 伊壁鸠鲁(Epikouros)主义 1. 世界是原子碰撞的偶然产物（机械论，无神论） 2. 快乐是善的标准。感觉（sensation）是真理的判断标准。 3. 各种快乐是有区别的。人的本性所寻求的终极的快乐是宁静——身体的无痛苦和心灵的淡泊松弛。 4. 宁静可以通过减少欲望，克服恐惧，尤其重要的是通过转向精神上的快乐（最高级的快乐）达到。 5. 快乐与社会正义：首先，友谊是我们的幸福的一个关键因素。其次，文明社会的一个主要功能是制止那些要把痛苦施加给个人的人。 5.2 斯多噶主义(The Stoic) 【爱比克泰德说：不要要求事情像你所希望的那样发生，而要希望它们像实际发生的那样发生那样发生，这样你就会好好过下去。】 1.斯多噶学派的知识论： 所有思想都源于对象对感官的冲击，即除了具有某种物质形式的东西外，没有什么真正存在。斯多噶学派的知识论奠定了它唯物主义的形态。 2. 物质与神： 斯多噶派认为，一切实在的东西都是物质的。除了惰性的物质，还需要一种动力作为建立秩序的要素——斯多噶派说它是火，他们把这种合理性的力理解为神。神在每一事物中，或说自然中的一切都充满了理性的原则。天意意味着事情以它们应有的方式发生。 3.伦理学思想： -人应该顺从命运的安排，但人对待命运的态度是可以选择的。自由不是改变我们命运的力量，它只不过是没有情绪上的纷扰而已。 -所有人都是同一个人类共同体的公民，具有共同的正当理性，即服从于共同的自然法。 5.3 怀疑主义 1. 怀疑主义的基本原则是每个命题都有一个与之相当的相反命题。因此，怀疑派悬置判断，避免否定或肯定任何东西，他们希望通过这种态度而获得一种无干扰的、宁静的心态。 2. 怀疑论者决不否认感性知觉到的明显事实。他们质疑的不是现象而是“对现象的解释”。 3. 怀疑论者认为感觉是靠不住的，道德法则会产生怀疑，没有理智确定性的道德（即满足或然性而非必然性）是可能的。 5.4 普罗提诺（Plotinos） 【普罗提诺认为只有精神是真实存在的，他把对实在的思辨性描述和关于救赎的宗教理论结合在一起，以此构成了一种新型的柏拉图主义。】 1. 作为太一的神：神是不可见的、单一的、不被创造的，而且是绝对不可变更的。 2. 流溢的隐喻：如果神是不变化的，那它是如何创造万物的呢？普罗提诺认为神创造万物不是通过主动的创造活动，而是通过必然性，就如同事物从神那里流溢出来一样：存在的最高形式是神的 第一次流溢——奴斯/心灵（或普遍理智），它代表着作为事物之基础的合理性。 3. 每一个流溢物都是下一个更低的流溢物的原因。奴斯的下一种流溢物是世界灵魂。世界灵魂有两种朝向，向上看它指向奴斯，向下看它为自然之全体提供生命的原则。太一奴斯以及世界灵魂是永恒共在的，它们都在时间之外。灵魂的活动说明了时间的现象。 4.人类灵魂是世界灵魂的流溢物。朝上看，人的灵魂分有奴斯，向下看，人的灵魂和肉体相联系。普罗提诺相信，人的灵魂预先存在。 5. 在存在等级的最低层次上，是物质。物质是精神的反面，也是太一的反面。 6. 造成恶的原因：由于物质离太一最远，它有一种脱离灵魂的倾向，即不受理性支配而运动。从这个意义上，物质和肉体是恶的原则。在普罗提诺看来，恶不过是完满性的缺乏，是物质缺乏形式（灵魂的控制）。 7. 得救：普罗提诺的核心看法是，世界上的物理事物绝不应该使灵魂偏离它的更高目的。我们应当放弃世俗生活以便推进灵魂上升到理智活动。对事物的广博知识引导人们达到自我与太一的合一。【就像柏拉图在《会饮篇》中说的那样，要能够最彻底地交出自我。】 【我的总结】 第五章提出的大问题： 1）人存在的最终目标是什么？ 2）人应当如何生活？ 3）如果神存在，它如何创造或安排万物？ 第六章. 奥古斯丁（Augustine） 【深受新柏拉图主义的影响，奥古斯丁成为了天主教会的著名领袖。他为中世纪基督智慧确立了主导方向和主要风格。】 6.2 人类知识 1. 信仰与理性：奥古斯丁认为，信仰照耀着理性，没有信仰就没有理解。 2. 克服怀疑论：奥古斯丁认为，人的理性确实拥有关于事物的确定性，如不论我如何怀疑一切，我总不能怀疑我在怀疑。 3. 知识与感觉：人类在感觉活动中遇到两种不同类型的对象——身体感觉的对象和心灵的对象。知识从被感知的事物的层次出发，推进到一般真理的较高层次，知识的最高层次是关于上帝的知识。因此，奥古斯丁说，我们“从外在到内在，从低级向高级”，而走向上帝。 4. 光照论：来自上帝的神圣光照能让我们看清楚永恒的真理。 6.3 上帝 1. 上帝：上帝是“自有永有的”。上帝的本质就是存在，存在也就是活动，活动也就是认知。万物都是上帝永恒思想的有限反映。 6.4 被造世界 1. 从无中创世：世界是上帝自由行为的产物。他从无中创造出构成世界的万物。因而事物的存在都归因于上帝。物质 从本质上是善，而且上帝不能造出任何恶的东西。 2. 种质：一开始，在创世活动中，上帝已经把种质植于物质之中，因而也就把所有会出现的物种的潜能安放在了自然之中。 6.5 道德哲学 1. 爱：自身的不完满性促使我们去爱。失序的爱指的是我们期望从一个爱的对象那里得到的东西超过了它能提供的限度，而这一点导致了人类行为中的各种反常现象。幸福的生活就是爱上帝。 2. 恶：恶是意志的产物，而德性是上帝神恩的产。 3. 法：自然法是我们理智对上帝真理的分有，也就是对上帝的永恒法的分有。奥古斯丁说，当一个政治国家制定法律时，这种世俗法必须要和自然法的原则相一致，而自然法则是派生于永恒法的。 4. 正义：正义是灵魂的习惯，不是人类的天性而不是个人意见的产物。在正义中，首要的关系是个人与上帝的关系。集体的正义和个人的正义是不可能分开的。爱是正义的基础。 第七章. 中世纪早期的哲学 【罗马帝国在476年的崩溃，宣告了一个理智的黑暗时期的到来。接下来的五六个世纪里，哲学靠着基督教的学者们得以维系。哲学活动一直到公元十世纪之后才得以复兴。】 7.1 波埃修 1. 波埃修是中世纪早期的著名哲学人物。他在服刑期间，写出了名作《哲学的慰藉》（The Consolation of Philosophy）。 2. 共相的问题：波埃修认为共相是从个别事物中抽象出来的普遍概念。共相既在事物中作为普遍性实存，也在我们的心灵中被思想。波埃修翻译了波菲利的《亚里士多德“范畴篇”导论》，针对其中提出的共相问题，提出了解答：（1）共相既存在于事物之中又存在于我们的心灵之中。（2）共相既是物质的也是非物质的。（3）共相既在事物之中，也与个别事物分离开来。 7.2 伪狄奥尼修斯 1. 伪狄奥尼修斯试图把新柏拉图主义的流溢论和基督教的创世说结合到一起。伪狄奥尼修斯认为，世界是上帝天意的产物。 2. 我们可以以两种方式达到对上帝的知识：一种是肯定的方式，一种是否定的方式。当我们采用肯定的方式时，我们把通过研究被造物所发现的所有完满的属性归之于上帝。但否定方式更为重要。我们通过排除的方法，把各种范畴的属性从上帝的概念中除去。这种观点对后来的神秘主义者有很大的影响、 3. 伪狄奥尼修斯否认恶的积极的存在，因为万物是上帝创造的，这样会使上帝成为恶的原因。他认为存在和善是一个意思，凡是存在的东西都是善的。而如果某物是善的，它首先必须先存在。但存在的缺乏会导致恶。 7.3 爱留根纳（Erigena） 1. 在波埃修和伪狄奥尼修斯的时代过去三个世纪后，西方又出现一位哲学大家——爱尔兰僧侣爱留根纳，他写出了名著《自然的区分》（The Division of Nature） 2. “自然”一词指的是“存在着的一切”，包括了上帝和被造物。 3. 爱留根纳认为有两种理解实在之结构的方法：区分和分析。区分是从普遍性推出个体性，分析是从个体性推出普遍性、 4. 爱留根纳论证说：上帝是唯一真实的存在，所有别的事物都依靠它，而且都返回到那里去。从这个角度来说，思想的法则和实在的法则是相一致的。 5. 在自然的全部实在中，可以做出四重区分： (1) 创造的而非被造的自然：这种自然指的是上帝，他创造万物而无须被任何原因所产生。 (2) 被造的而且创造的自然：这种自然指的是神圣的理念，它们包含于上帝（被上帝创造），成为事物的原型（创造事物） (3) 被造的而非创造的自然：这种自然指的是我们经验到的事物的世界，是原始原因外在结果的集合。这些结果，无论是无形体的（如天使或理智），还是有形体的（如人和物），都是对神圣理念的分有。 (4) 既非创造也非被造的自然：这种自然还是指上帝，不过是指作为被造物秩序的目标或目的的上帝。万物的原因把由它产生的各种事物都引向它自身。由于这种回归，所有的恶都将有一个终结，而人们也将找到他们与上帝的结合。 7.4 解决共相问题的新方法 【正如我们看到的，中世纪关于共相的问题最初是由波菲利详细论述，而由波埃修加以回答的。这个问题在500年后又被讨论，而且造成了几个世纪的激烈争论。关于共相的问题，至少有三个主要观点，它们是：极端实在论、唯名论和概念论。】 · 奥多和威廉姆 - 极端实在论 实在论者认为，存在着某种普遍的实体，它被包含在某一物种的每一个成员中。 而极端实在论者的观点： 1. 奥多认为，实在论是某种传统神学教义的基础。如果我们想准确理解人类本性的状况，我们就必须意识到：在亚当和夏娃的罪中，“人”的普遍实体被感染，以致所有的后代都继承了他们的行为。如果我们否认实在论，那么原罪概念所具有的力量就会丧失。 2. 起初，威廉姆认为共相的普遍实在性都包含在每一个人之中。后来他修改了他的看法，形成了“不区分论”——一个物种的许多个体之所以是同种东西，不是由于它们的共同本质，而是因为在某些方面它们并无区别。 · 洛色林 - 唯名论 唯名论：自然中只存在个体事物，类概念不是实在的事物。所以像“人”这样的类概念并不指示任何东西，只是一个名称而已。 · 阿伯拉尔 - 概念论或温和实在论 1. 普遍性必须首先归于语词。当一个词被用于许多个体时它就是一个共相。 2. 我们是如何构想出普遍性名词的？因为人可以从事物中观察出某些相似性，通过心灵提炼出共相的概念。可见，共相有一个客观的基础。（驳斥极端唯名论） 3. 作为心灵的产物，共相是和个体可感事物分离而存在的。（驳斥极端实在论） 7.5 安瑟伦的本体论证明 【安瑟伦在思想史上之所以著名，主要是因为他对上帝存在的证明。它在近几个世纪以来被称为“本体论证明”。】 · 安瑟伦 - 本体论证明 1. 安瑟伦在开始他的证明前，是确信上帝存在的。他说：“除非我信，我将不会理解。" 2. 安瑟伦接受实在论，拒绝唯名论。他始终设想：当一个有限事物分有了我们的语言称之为“善”、“伟大”、“原因”、"存在"等的东西时，这些语词指的就是某种存在着的实在。因此，有限的事物不仅分有一个语词，而且分有了实在。而这种存在以其最大的完满性而存在于某处。和极端实在论者一样，他认为实在论的问题有重要的神学含义——特别是对三位一体教义来说。 3. 安瑟伦的本体论证明： 上帝是“可以想象的最伟大的存在”。某物是可以在我们知道它实际存在之前就存在于我们的理智中的，所以这样的想象能够存在于我们每个人的理智中。若我们比较两个概念哪一个更伟大一些：（a）一个“可以设想的最伟大的在现实中存在的存在”；（b）一个“可以设想的仅仅存在于我们心中的最伟大的存在”。答案必定是（a），因为根据安瑟伦的看法，对于任何给定的存在着来说，实在地存在比起想象的存在要伟大一些。所以这个“可以想象的最伟大的存在“必定会在现实中存在。 4. 高尼罗的反驳：① “本体论证明”的第一部分是不可获得的。人们无法想象出“最伟大的存在”，因为在他经验到的其他实在中，不存在能从中形成这种概念的东西。简单来说，我们不能想象出不源于我们已经经验过的实在的存在。 ② 即使我们经常想到某样并不存在的东西。想象到某样东西存在，不代表它实际存在。 5. 安瑟伦对高尼罗的回答：① 人们可以想象出“最伟大的存在”的概念，只要我们比较事物中的不同程度的完满性，而且上升到最大的完满性，我们就能做到这点。② “存在”这一无限的概念可以超越有限的界限。 7.6 穆斯林和犹太思想中的信仰和理性 【9-12世纪，穆斯林世界关于希腊哲学的知识远超基督教世界，而穆斯林哲学家对希腊哲学的阐释表现出与基督教教义的不符。因此，穆斯林哲学家有双重意义：一方面，他们是把亚里士多德和别的希腊思想家的思想传到西方的传播者，另一方面，他们的阐释也是导致中世纪哲学争论的基础。】 · 阿维森纳 1. 阿维森纳的创世理论： 凡是存在的东西必定有一个原因。需要一个原因的事物被称之为可能的存在。原因也是可能的原因，这先前也存在一个原因。但是不可能有这样的一个无限的原因系列。所以，必定有一个第一原因，其存在不是可能的而是必然的，他的存在在他自身之中而不是来自于一个原因，而这种存在也就是上帝。 根据阿维森纳，上帝处于存在的巅峰，没有开端，永远处在活动之中。因此，他总是在创造。创世既是必然的也是永恒的。这和《圣经》中的创世学说相冲突。根据《圣经》，创世是上帝自由意志的产物，不是必然的；创世发生在某一个时间点上，不是永远都在进行的。 2. 阿维森纳的心理学： 阿维森纳的理论的核心是关于可能的理智和主动的理智的区分的问题。 -上帝创造了一个单一的结果，被称为理智，这种理智又产生出较低的理智。最后一级的理智被称为主动理智，它创造了人的个体灵魂。 -由于一个人的心灵必有一个开端，所以它是一种可能的存在。但存在和本质是两种不同的东西。本质不是自动实现的，它并不因为自身而获得存在。理智被创造时不具有任何知识，而是具有获得知识的本质和可能性。所以阿维森纳将个人理智称为可能理智。因此每个个体都有一种独特的精神力量。 -知识在人理智中存在需要两个要素，也就是（1）我们借以身体器官，在记忆中保存事物的能力（2）在个体事物中通过抽象能力发现本质或共相的能力。阿维森纳认为这种抽象不是由主动理智来进行的。因为主动理智是所有人灵魂的创造者，又是人类知识中的能动力量，所以在全体中只有一个主动理智，它为全体人所分有。每个个体的灵魂不死，每个灵魂都将回归到它的来源之处，即主动理智中去。 基督教的作者们认为阿维森纳的理论威胁到了每个人分离的个体性。他们还批评说，这种理论把人和上帝分开了，因为是主动理智而不是上帝给人类理智以光照。 · 阿威罗伊 1. 阿威罗伊认为创世的说法不过是一种宗教的信条。 2. 阿威罗伊认为，一个人的形式是灵魂，灵魂是一种物质的而非精神的形式。因此，物质的灵魂和肉体一样是有死的，所以死后没有什么东西能活下来。 3. 阿威罗伊否认人有分离的可能理智。因此，他明确认为人类知识就在普遍的主动理智中。 4. 阿威罗伊的“双重真理说”：关于宇宙创生的互不相容的宗教和科学断言，可以同时为真（在不同人的视角中）。宗教适用于那些更加易受观念而不是理性支配的人，而哲学家是直接地认知真理的，他们看不出有什么理由非得通过拐弯抹角的宗教视角去领略这种真理。他认为，神学家不应该把繁复深奥的推理能力运用到宗教这样的主题上，因为宗教的本性是与理性相偏离的。 · 摩西·迈蒙尼德 1. 迈蒙尼德的主要著作是《迷途指津》。在此书中，他试图证明犹太教义和哲学思想是一致的。迈蒙尼德相信信仰和理性之间不可能有根本冲突。 2. 创世的学说是一个宗教问题，哲学无法解释。 3. 信仰和理性的冲突产生于两个原因，即宗教的拟人化和语言和思想糊涂的人用来讨论信仰问题的混乱方法。 4. 迈蒙尼德同意阿维森纳关于人的本性的结构的说法。 5. 迈蒙尼德提出了几种对上帝存在的证明。他认为无论世界是从无中创造出来的，还是永恒存在的，都不影响自然神学的事业。 6. 人类生活的目标是获得专属于人类的完满性。一个人能获得四种依次递增的完满性：占有的完满性、身体结构和形状的完满性、道德德性的完满性以及最高的完满性，即理性的获得。 第八章. 阿奎那（Thomas Aquinas）和他的中世纪晚期的继承者 【阿奎那是中世纪晚期的经院哲学家，他以亚里士多德的哲学思想为根基，将古典哲学和基督教神学的洞见结合了起来。】 8.2 哲学与神学 1. 哲学与神学都与真理有关。但阿奎那认为有些神学启示的真理永远不可能通过自然理性被发现，而神学启示的一些别的真理则通过自然理性就可以被发现。 8.3 上帝存在的证明 1. 阿奎那的证明方法与安瑟伦是相反的，他坚持所有的知识都必须开始与我们对感觉对象的经验。 2. 阿奎那系统地阐述了论证上帝存在的五种证明方法： ① 从运动出发。当一个物体静止时，它处在潜在的运动状态。而每一个运动者都需要一个推动者。如果我们说，每个推动者又是被先前的推动者所推动的，那我们就永远不可能在这个序列中找到运动的始源，那么所有物体都处在潜在的运动状态，运动就不可能发生。然而，事实是，我们能确定世界上有事物在运动。那么，必然存在一个能够推动他物而无须被他物推动的推动者，它就是上帝。 ② 从致动因出发。每件事的发生都需要有其原因，每个原因又是被先前的原因决定。与对运动的证明相似，我们可以得出一定会有一个第一致动因，它就是上帝。 ③ 从必然存在出发。万物都是有成有毁的。在某一时间点，一样事物可能会不存在。那么一定也存在某一时间点，所有的事物都不存在。在这种情况下，因为不存在的东西只有通过某种已经存在的东西才能开始存在，所以那时什么东西也不会再次开始存在。但我们的经验昭示了各种事物的存在。所以一定存在某事物，其存在是必然的，它就是上帝。 ④ 从完满性出发。我们能对事物的好与不好做出比较，是因为事物以不同的方式相似与某种极限的东西。必定存在某种最好的东西。在任何属中，体现最大值的东西就是每一事物的起因，这一事物作为一切圆满性的原因，它就是上帝。 ⑤ 从秩序发出。一些没有理智的东西，也以某种有序的方式活动，这说明一定有某种理智的存在物存在，所有的自然事物都依靠它指导而朝向它们的目的，它就是上帝。 3. 对证明的评价：阿奎那的五种证明是西方哲学中最著名的论证之一。 缺陷：① 他的论证力量只取决于它们所建立于其上的那些假设。② 即使这种证明成功了，它们也不导致一个有意识和人格的上帝的观念。③ 第四第五个论证不符合现代科学的一些观点。 8.4 对上帝本性的认识 1. 否定的方式： 我们以否定的方式了解上帝，即上帝不同于被造物，是具有完满性的，纯粹的活动。但我们难以对上帝进行具象的，直接的，肯定性的描述。 2. 类比的知识： 上帝的创造物具有与上帝的相似性。我们知道上帝所知道的东西，但并非指导上帝所知道的一切事物。认识到人是什么样子，也就具有了某种程度的关于上帝的知识。 8.5 创世 1. 被创造的秩序是永恒的吗？ 上帝是在某一时间创世的，还是在永恒地创世？如果认为上帝是永恒地创世的，那么就与《圣经》中上帝在某一时间点创世的暗示相违背。但如亚里士多德一样，认为上帝是在永恒地创世的，那么就意味着上帝在创世之前就是一个潜在的创世者。换言之，上帝拥有潜能。这与上帝是不变的，纯粹的，具有完满性，而不具有潜能的结论相违背。 2. 无中创世 创世之前只有上帝存在，而且所有开始存在的东西都源于上帝，除了上帝外没有别的产生存在的来源。 3. 这是最好的可能世界吗？ 宇宙不可能比依据其本性所能成为的东西更好。 4. 作为缺乏的恶 上帝不是恶的原因。恶是做出错误选择的可能性，也是人的自由的派生物。上帝通过创造具有自由的人类允许了恶的可能性。 5. 被创造的存在的等级排列：存在之链 阿奎那把宇宙描述成包含着一个由事物构成的完备的序列。在种上和等级上，这些存在物都相互区别。低于上帝的是天使的等级，阿奎那称他们为理智，低于这些天使的是人的存在，再往下就是动物、植物，最终是气、土、火、水四元素。在各种层次的存在物之间没有间隙。 8.6 道德和自然法 1. 道德的构成 阿奎那认为，自由选择是道德行为的先决条件。 阿奎那认为，道德包括了超自然的目的。理智不是知识的终极来源，因为我们的超自然目的要求上帝的神恩。完满的幸福字被造物中是找不到的，只能存在于上帝中，而上帝则是最高的善。 2. 自然法 阿奎那说，法律首先和理性有关，人类的理性控制意志，成为我们行动的标准。但阿奎那同时认为，因为上帝创造了万物，所以人的本性和自然法最好理解为上帝的智慧或理性的产物。从这种立场出发，阿奎那区分了四种法： ① 永恒法：以上帝的理性为依据，不受时间影响，是永恒的。 ② 自然法：以人的理性为依据。 ③ 人为法：指的是具体的政府法令，但必须与自然法相符。 ④ 神法：神法的功能是指导人达到他们的恰当目的，是神恩。 通过强调对神恩的追求在道德中的重要作用，阿奎那超越了亚里士多德的自然主义伦理学。 8.7 国家 1. 阿奎那认为，国家是一种自然的机构，它来自人的本性。除了我们的物质的或自然的需要之外，我们还有一个超自然的目的。国家并不是为了处理这种更为终极的目标而准备的。指导我们去达到这个目标的是教会。 2. 国家的作用是通过制定并执行人为法，来保障共同的善。 8.8 人的本性和知识 1. 人的本性：人是身心统一体，没有灵魂，肉体将没有形式；没有肉体，灵魂将没有它获得知识所学要的感觉器官。只有当灵魂和肉体结合在一起时，我们才作为人而存在并发挥功能。 2. 知识：阿奎那在共相的问题上是一个温和的实在论者。他认为共相存在于（1）事物之外，但仅仅作为神圣概念存在于上帝的心灵之中。（2）事物之中，即作为具体的个别的本质而存在于一个种的所有成员之中。（3）心灵之中，即作为个别事物中抽象出来的普遍概念而存在于心灵之中。 8.9 司各脱，奥康以及艾克哈特 【司各脱、奥康以及艾克哈特企图把神学和哲学再次分开，他们是阿奎那部分理论的主要反对者。】 1. 唯意志论 ① 因为上帝作为最高的存在，其活动不受任何形式，包括理性的限制，所以上帝的支配能力只可能在于他的意志而不是他的理性。 ② 道德是由上帝做出的任意选择的结果。所以道德不可能是理性与哲学研究的课题，而仅仅是信仰和接受的问题。 ③ 唯意志论的一个意义更广泛的结论是：不可能有自然神学。因为通过唯意志论可得，上帝不是按照理性来创造万物，所以我们不能发现经验世界和上帝之间的任何理性联系。所以上帝的存在成为了一个纯粹的信仰问题，而不是一个哲学发现的问题。这样一来，哲学和神学的主题就分离开了。 ④ 唯意志论的对立面是唯智主义，其倡导上帝的选择被其理智所指导。 2. 唯名论 ① 奥康认为，只有具体的个别事物存在，而且当我们运用普遍名词时，我们只不过是在以一种有序的方式思想特殊的事物。因而人的理性被限制在个别事物的世界中。奥康的观点是货真价实的经验论。 ② 奥康关于唯名论的论证是基于一种被称为“奥康的剃刀”（Occam's Razor）的简单化原则的：“能用较少的原则解释的，就无须用更多的原则。”实在论者实际上提出了三个存在领域：（1）个别事物（2）它们所共同具有的独立存在的属性 （3）我们关于这些的思想概念。而根据奥康的说明，只需要存在两个存在领域，（1）个别事物（2）我们语言表达的关于这些事物的思想概念。 ③ 奥康是一个唯意志论者，综合他的唯名论，可以得出：人之所以成为人，是因为上帝选择使他们成为那个样子，而不是因为他们反映了存在于上帝心中的永恒的原型，所以我们关于事物的知识不会引向经验之外的任何实在。由此，哲学的领域和神学的领域就分开了。哲学通过理性思考，得出了以我们经验为基础的结论，而宗教的真理关乎上帝意志，不可能通过哲学而获得。哲学和神学可能获得“双重真理”，而这两种真理是互不影响的。 3. 神秘主义 ① 受到新柏拉图主义的强烈影响，艾克哈特提出了一种处理神学的神秘主义方法。这种方法把重点从理性转移到感情。 ② 艾克哈特相信，上帝既超越存在物，也超越知识，因此，人们惯常的概念和范畴不适用于上帝。因此，我们必须求助于对上帝的隐喻的描述以及我们队他的体验。 【我的总结】 第六、第七、第八章提出的大问题： 1. 上帝存在吗？如何证明他的存在？ 2. 我们应当通过什么样的方式认识上帝？ 3. 上帝是在某一时间点创造万物，还是在永恒地创造万物？ 4. 上帝用意志创造万物，还是用理性创造万物？ 5. 人分有上帝的理性吗？ 6. 哲学和神学间的关系是什么？ 第三部分 近代早期的哲学 第九章. 文艺复兴时期的哲学 【文艺复兴标志着中世纪的结束。这个时期的哲学家们的关注从上帝重新转向了人和世俗生活。】 9.1 中世纪的结束 1. 在中世纪哲学受到神学的压制，为解释神学服务 2. 文艺复兴，指的是15至16世纪的古希腊学术的复兴。人文主义哲学家着重研究古典著作以及人的理性在发现真理的核心作用。在这一时期，神学和哲学间出现了决定性的分裂。 9.2 人文主义和意大利文艺复兴运动 · 皮科 皮科认为，人之所以特殊是因为我们有一种独一无二的选择自己命运的能力。 · 马基雅维利 马基雅维利著有《君主论》。他相信君主专制是一种可取的政府形式。马基雅维利主义者相信，为了得到政治权力，领导人可以无可非议地运用无论多么不道德的手段。 9.3 宗教改革 · 马丁·路德 1. 马丁·路德发起了一场与罗马天主教会断绝关系的宗教改革运动，建立了新教。 2. 马丁·路德认为理性是信仰的敌人。 3. 马丁·路德认为不论统治者发出何种命令，个人都必须服从。不公正的待遇并不会损坏人的灵魂。 · 伊拉斯谟 伊拉斯谟著有《论自由意志》、《愚人颂》、《拒绝尤里乌斯》，是经院哲学的批判者和人文主义的宣扬者。 9.4 怀疑论和信仰 ·蒙田（Montaigne） 1. 在著名的《论文集》中，蒙田表述了一种古典怀疑论观点——我们不应对任何理论抱有持续不变的信仰，相反只能永远采取一种询问的姿态。只有在我们获得一种心灵的宁静时，我们才有可能感到满意。 2. 蒙田提倡用世道常情和感觉经验作为生活的向导。 3. 蒙田希望人们注意到人类生活的丰富性，而正是对人类能力的尊重和接受这种丰富性成为可能。在这方面，他是文艺复兴主要思潮的真正代表。 · 帕斯卡（Pascal） 1. 帕斯卡是17世纪著名的数学家和自然科学家，但他依然相信：人的理性是不可能获得最重要的人生真理的。对帕斯卡来说，真理的导向是心灵，而心灵指的是直觉的力量。 2. 帕斯卡希望我们用赌徒的观点来看待上帝存在的问题。可能有四种情况：①如果上帝存在，而且我们相信他，那么我们所得回报，将会是无限大的。②如果上帝存在，而我们不信上帝，那么这无限的回报我们就会全部损失。③如果上帝不存在，而我们信仰他，那么我们无所得也无所失。④如果上帝不存在，我们也不信上帝，那么我们仍然是无所得失。通过衡量这些结果，帕斯卡认为我们将被迫信仰上帝，因为它许诺了更大的奖赏。 9.5 科学革命 1. 新的发现和新的方法 文艺复兴时期开始了一场科学革命，它对知识的各个分支都产生了极大的冲击。科学革命有两个突出的要素：新的科学发现以及科学研究的新方法 ① 新的科学发现 - 显微镜、望远镜、气压计、空气泵等科学仪器的发明 - 伽利略发现环绕木星的卫星；列文虎克发现了精子、原生动物和细菌；哈维发现了血液循环等 - 天文学革命：哥白尼提出“日心说”，开普勒阐述了行星运行的三条规律。 ② 科学方法的提出 - 中世纪的科学方法是基于亚里士多德的演绎逻辑。 - 文艺复兴以后，观察以及数学运算的方法成为近代科学的标志。 - 文艺复兴时的思想家中的大多数都有这样的共识：无须回顾传统或者古代权威的证言，个人就可以直接得到关于自然的真理。 2. 近代原子论 - 伽利略强调第一性质（实在）和第二性质（现象）的区别。 - 虽然牛顿仍然认为上帝是自然这个机器的创造者，但他认为所有现象都可以用源自机械论原理的同一种推理来解释。 9.6 弗朗西斯·培根（Francis Bacon） 1. 培根批判传统学术，认为它们除了阐释古人的理论外，没有任何实际的进展。 2. 培根的归纳法不同于演绎论证和简单枚举法，强调寻找事物的本质。7 9.7 托马斯·霍布斯（Thomas Hobbes） 托马斯·霍布斯（1588-1679）著有政治哲学著作《利维坦》。 一. 霍布斯的方法 霍布斯认为，不管研究的对象是什么，通过观察的方法以及从公理出发进行演绎推理的方法，就能获得精确的知识。霍布斯将此方法用于政治哲学研究——他用一种彻底的唯物主义的人性观形成了一种精确的政治哲学。 二. 霍布斯哲学观念的出发点： 霍布斯的哲学观念有两个出发点：首先，物体的特性是运动。其次，可知的实在仅仅由物体所构成。所以哲学的范围应被限制在运动中的物体的研究上。 三. 霍布斯对人的思想的机械论观点： - 不论是感知、想象还是记忆，所有的精神活动之间存在着严密的逻辑关系。所有的精神活动都源于感知。想象是一种滞后的感知，记忆是我们对感知的表达。思想不过是感知的重组。 四. 霍布斯关于认知的唯名论和经验论观点 - 唯名论：科学知识或广义上的哲学之所以是可能的，乃是因为人有运用文字和语言的能力。一旦语词的意义被确定，我们就能通过它们回忆相关的实在。经验论：由于我们在经验中对某些人的认识，我们就能认识有关所有人的情况。 五. 霍布斯的政治哲学： - 霍布斯的政治哲学不是从历史的观点出发，而是从逻辑和分析这种居高临下的位置出发。 - 自然状态：自然状态是存在于任何国家或公民社会前的人的状态。这时所有人是平等的，是利己的，表现出的心理状态是对死亡的恐惧。 - 自然法：我们可以用理性推导出一些一般的法则，以适应个人的生存需要。第一条自然法则是每个人都应当追求和平；第二个法则是为了追求和平，我们可以放弃与别人放弃程度相当的权利。 - 无政府主义与国家的形成：在自然状态下，人们不一定总是拥有执行自然法的条件，由此导致的无政府状态是单方面遵从自然状态下利己主义的必然结果，这种状态带来了暴力混乱和文明的停滞不前。通过遵循自然法的命令，我们将寻求和平，放弃我们的某些权利，进入到一种社会契约中。国家由此形成。 - 社会契约：我们避免自然状态的契约是一种个人间的协议。 社会契约符合两个性质：第一，订立契约的各方相互许诺将支配自己的权利交给主权者。主权者具有绝对的支配权，而且绝不服从于公民。第二，主权者要么是“这个人”，要么是“这个集体”。由此，多数人的意志成为了一个单一的意志。 对主权者的绝对服从符合社会契约的本质。为了确保秩序、和平和法律，主权者的权力必须是绝对的。 - 民法对自然法：只有在有了主权者之后，才有可能有某种法律秩序，因为只有到那时才有具有强制性的法律机关。在霍布斯看来，没有不公正的法律，正义就是遵守主权者的法律，因为这是符合社会契约的。如果统治者从事不公正的行为，这个统治者与上帝间的事，不是公民与统治者之间的事。同时，宗教和教会应该服从于国家。 霍布斯对人类知识和道德行为提出了新的解释，并把它们和中世纪的自然概念区分了开来，最终达到了一种高度独裁的主权观念。事实上，霍布斯常常被称为近代极权主义之父。 【我的总结】 第九章中提出的大问题： 1. 哲学的研究对象是什么？ 2. 科学的研究方法是什么？ 3. 我们应当如何认识国家权力？ 第十章. 大陆理性主义 【哲学很少以极其突然的方式改变自己的方向，但这就是17世纪大陆理性主义的情况。这一流派与中世纪经院哲学彻底划清了界限——出于对人类理性的乐观，大陆理性主义者认为只要遵循适当的方法，就可以发现宇宙的本质。】 10.1 笛卡尔（Descartes） 出于对确定性的追求，笛卡尔认为需要建立一个完全从他的理性能力中引申出来的真理体系。 一. 笛卡尔的方法 数学的例证：笛卡尔把数学看作清楚缜密的思维的最好例证。 直观和演绎：直观指的是基本的、单纯的、不可约化的真理（如一个球体只有一个面）；演绎是从确定事实中做出的必然性推断。笛卡尔认为与三段论相比，他的演绎的核心在于，三段论的假设可能是不真实的，而演绎则必须建立于绝对真实的直观事实。 方法的诸规则：笛卡尔在《方法谈》中制定了四条准则。 - 决不把任何我还没有清楚地认识为真的东西当做真的而接受下来。 - 把所考察的每个难题分解成尽可能多的部分，直到可以必然地使这些难题得到适当的解决。 - 从最简单的对象开始，逐步上升到复杂的知识。 - 无论何时都要尽量列举出一切情况，确信无一遗漏。 二. 作为方法的怀疑 - 笛卡尔运用怀疑的方法来为建构我们的知识找到一个绝对可靠的出发点。 - 笛卡尔看来，有这样一个无法质疑的事实：我思，故我在。因为没有任何思维能够离开一个进行思维的东西而存在。 三. 上帝和外部事物的存在 - 一个命题中成为真的和可靠的需要什么？笛卡尔认为，可以把“凡是我十分清楚和分明地想到的东西全都是真的”设想为一条普遍的规则。“清楚”意味着“它出现了，并且对于关注的心灵是显而易见的。”；“分明”是指“那种如此精确且如此区别于一切其他对象的东西，以至于它在自身中 只包含清楚的东西。” - 笛卡尔认为：（1）观念具有其原因 （2）原因必须至少具有与结果一样多的实在性 （3）他是有限的和不完满的。由这三点他就得出结论说，他关于一个完满的和无限的存在者的观念来自他的外部，来自上帝。 - 笛卡尔的批评者伽桑第反对这种推理方式。他认为存在并不是完满性的一个必要属性。 -在笛卡尔看来，对自我的知识先于上帝的知识，而自我和上帝这两者又先于我们队外部世界的认识。 四. 心灵和身体 - 笛卡尔的二元论：存在着思维的东西和有广延、有维度的东西。既然我们清楚分明地知道两种完全不同的属性，则必然也有两种不同的实体，即精神和物质、心与身。 - 如果思维和广延是如此不同且互相分离，我们又如何能够解释有生命之物呢？笛卡尔认为动物的一切活动单凭机械论就可以解释，但人则有所不同。笛卡尔把身体的某些经验，即感官的全部范围，都包括进思维活动中了。他认为我们的身体可以由我们的心灵支配，而我们的身体又是由纯粹的机械力所推动的。 10.1 斯宾诺莎（Spinoza） 一. 斯宾诺莎的方法 斯宾诺莎受到笛卡尔理性主义的影响，但与笛卡尔从自我的概念出发构建哲学体系不同，斯宾诺莎认为事物的真实本性中上帝是先于其他任何事物的。 二. 上帝：属性和实体 - 通过斯宾诺莎的论证，存在一个具有无限属性的单一实体。 - “属性”是“被理智理解为构成实体的本质的东西。”如果上帝被定义为一个“由无限属性所构成的实体”，那么上帝的本质就会有无限多的方面了。然而，由于我们是从人类的有限视角来考察上帝的，所以我们只能理解上帝这一实体的两种属性，即思维和广延。 三. 世界作为上帝属性的样式 - 由于世界是由上帝属性的诸样式组成的，世界上的每件事物都是按照必然性活动的。 四. 知识、心灵和身体 - 通过将我们关于事物的知识加以提炼，我们可以从想象推进到推理，最后再推进到直观（完整地看待特殊事物）。 - 笛卡尔留下了一个如何解释心灵和身体相互作用的难题。这对斯宾诺莎来说，不是一个问题，因为他把心灵和肉体看作单一实体的两个属性。 五. 伦理学 - 斯宾诺 莎发展出了一种自然主义的伦理学，其中一切行为，不管是精神行为还是身体行为，都被说成是由在先的原因所决定了的。 - 所有人都具有保持他们自己的生存的动力，这种动力斯宾诺莎称之为自然倾向。当这种自然倾向涉及到心灵和身体时，它就叫做欲望，而当欲望被意识到时，就叫做愿望。我们的善恶观是与我们愿望的满足与否相关的。但是我们的愿望是被决定了的，所以我们的判断也是被决定了的。 - 斯宾诺莎认为，我们通过自己关于上帝的知识可以达到“最大的精神认同”，有这种知识能够引导我们达到幸福，因为只有通过知识我们才能够从我们的激情的束缚中解脱出来。 【斯宾诺莎说，精神上的不健康总是可以追溯到我们“对某些东西的过分爱好，这些东西受许多变化因素的影响“，而我们永远也不可能做它们的主人。】 10.3 莱布尼茨 （Leibniz） 一. 实体 - 针对笛卡尔对实体的二元论和斯宾诺莎的一元泛神论，莱布尼茨认为这种实体概念是不充分的，因为它抹杀了上帝、人和自然之间的差异，而莱布尼茨想让这三者彼此都保持分离。 - 单子：莱布尼茨拒绝了原始物质的概念，认为真正单纯的实体就是单子，而莱布尼茨把单子描述为非三维性的力或能。每个单子都和其他单子不同，而每个单子都具有自己的活动原则和自己的力。 - 前定和谐：每个单子有按照它自己被造的目的而行动。每个单子都是一个分离的世界，但是每个单子的所有这些活动却在与其他单子活动和和谐中发生。这种和谐必定是上帝活动的结果。 二. 上帝的存在 - 继承了前人的方法，莱布尼茨试图用充足理由律证明上帝的存在。 - 上帝创造了一切可能世界中最好的世界。恶的来源不是上帝，而是因为事物的本性是有限的（无限的只有上帝）。 - 自由是无阻碍地成为我被注定要成为的东西的能力。自由与意志自愿是同一件事。 三. 知识与自然 - 莱布尼茨区分了推理的真理和事实的真理。对推理的真理的检验是矛盾律，对事实的真理的检验是充分理由律。 第十一章. 英国经验主义 【虽然经验主义学派是以不事张扬的方式出场的，但它还是注定要改变近代哲学的航向和关注点。经验主义者们向大陆理性主义者们提出了挑战，他们质疑人的心灵是否有能力使人发现宇宙的真实本性。】 11.1 洛克（Locke） 一. 洛克的知识理论 1. 反天赋观念：知识是被限定在观念上的，而观念无一例外地都是通过某种经验而给予我们的。知识不是天赋于心灵中的。 2. 简单观念和复杂观念：经验给我们提供了观念的两个来源：感觉和反省。简单观念构成了我们的知识由此形成的那些原材料的主要来源。另一方面，复杂观念不是被动地接受下来的， 毋宁说是被我们心灵作为简单观念的复合而集合到一起来的。它采取了三种形式：心灵联结观念，把观念放到一起但保持其分离状态，进行抽象。 3. 第一性的质和第二性的质：洛克说对象具有各种性质，并且他把性质定义为“（一个对象之中的）在我们心中产生任何观念的能力。”第一性的质是“真正存在于物体本身中的质”，第二性的质像颜色、声音等，不属于也不构成物体，而只是在我们中产生这些观念的能力。通过第一和第二性的区分，洛克试图在现象和实在之间作出划分。 4. 实体：性质固存于某种实体中。而因为脱离了性质，所以洛克无法精确地描述实体。洛克认为感觉是由实体引起的。 5. 知识的各种等级：有三种知觉，即直观的、推演的和感性的，而每一种都引导我们达到对实在的知识的不同等级。直观的知识给我们提供了我们存在的确定性，推演的知识表明了上帝的存在，而感性的知识使我们确信别的自我和事物的存在，但只是如同我们经验到它们所是的那样。 二. 洛克的道德和政治理论 1. 伦理和法律 - 洛克认为道德能够具有像数学一样的精确性，是能够推演的。 - 洛克认为，道德上的善或恶只是我们的自愿的行为与某种法则的一致或不一致。他谈到了三种法则，即意见的法则，国民的法则和神的法则。意见的法则代表了一个社会对什么样的行动将导致幸福所作的判断。国民法则是由全体国民建立起来的，并且是由法庭强制施行的。神的法则是我们要么通过我们自己的理性，要么通过启示而可以得到的，它是人的行为的真实的法规。从长远看，意见的法则以及国民法则都应当成为与神的法相一致。 2. 自然状态 洛克认为，人们相互按照理性来生活，在地上没有一个具有权威的共同主宰在他们之间进行裁判，这才是真正的自然状态。洛克说，“理性就是那样的原则，它教导一切唯愿听从理性的人：一切人都是平等和独立的，没有人有权损害另一个人的生命、健康、自由和财产。” 3. 私有财产 私有财产权先于国民法则，因为它是基于自然的道德法则之中的。私人所有制的正当理由是劳动。 4. 国民政府 人们之所以告别自然国家并素食自己服从政府的最大目的是保护他们的私有财产。 法律的制定是为了保障人们生而具有的权利。 无论我们是否在某个时候订立了一种契约，这在洛克看来是无足轻重的。我们的行为表明我们已经表示了自己的同意，这就是洛克所谓的“默许”。 5. 国家主权 人民自己的权力转移给了主权者就不可收回了。起义的权利被保留了。如果霍布斯把主权置于上帝的裁断之下，洛克则宣称“人民会作出裁断”。 11.2 贝克莱（ Berkeley） 一. 存在的本质 - 存在就是被感知。因为我们找不到任何一个场合，在其中我们使用“存在”这个词而不同时设定有一个心灵在感知着某物。 二. 物质和实体 - 一切从性质中抽离出来的实体都是不可想象的。实体是无。 - 物质是一个无意义的术语，只有观念存在。 - 上帝及事物的存在： 事物有一个在我的心灵之外的存在，因为我通过经验发现它们是独立于我的心灵的。因为一切人类的心灵都会间歇性地离开事物，所以“就有一个无所不在的永恒的心灵，他知道和理解一切事物，并以这样一种方式，即按照他自己制定的这样一些规律把它们显示在我们的眼前，这些规律被我们称之为自然法则，也就是上帝。 11.3 休谟（Hume） 一. 休谟的知识理论 - 心灵的内容：心灵的内涵全部都可以归结为感官和经验所给予我们的材料，这些材料休谟称之为“知觉”。 心灵的知觉有两种形式，印象和观念。 思维的原始素材是印象，而观念只是印象的摹本。有一个观念，就必须有一个在先的印象。 - 观念的联想 只要观念中有确定的性质，这些观念就是互相被影响的。 这些性质分三类：相似、在时间和空间中的接近，以及原因和结果。 - 因果性 因果性观念是在我们经验到对象之间的一定的关系时我们心灵中产生出来的。我们没有对应因果性观念的必然性印象。所以，因果性并不是我们所观察到的对象中的性质，毋宁是一种由于A和B的随时重复而在心灵中产生的“联想的习惯”。休谟对因果律的攻击破坏了一切知识的合理性。 二. 什么存在于我们之外？ - 我们相信事物在我们之外存在，是我们的想象力在处理我们的印象的两种特殊性质时的产物。在印象中，我们的想象力意识到恒定性和一贯性。 - 休谟否定我们对“自我”有任何观念。 - 休谟否定任何形式的实体的存在。 - 由于否定了因果律，休谟对上帝的存在提出了怀疑论的质疑。 三. 伦理学 - 休谟认为，道德判断不仅仅是凭理性而形成的，而是要通过情感。 - 休谟认为，道德评价设计对我们在观察到某个人的行为的后果时所经验到的愉快和痛苦的同情感。 - 休谟认为道德感情在一切人心中都是可以发现的，不是来源于狭隘的自爱。 第十二章. 启蒙哲学 【欧洲在18实际经历了一场被称为“启蒙”的思想运动，这场运动认为人类在致力于各种活动，都应该以理性为指导。】 12.1 自然神论和无神论 一. 英国自然神论 1. 大不列颠自然神论之父是切尔布利的爱德华·赫伯特。马修·廷德尔是他的追随者。 2. 赫伯特阐明一个自然神论的哲学体系，它以这样一个理论为基础：我们的心灵包含本能的、普遍为真的“共同观念”。一共有五个这样的共同观念构成了宗教的基础：（1）有一个最高的神。（2）我们应当崇拜他。（3）敬神的最好形式是正当的道德行为。（4）我们应该为我们不道德的行为而忏悔。（5）来世我们将因此生的作为而受赏或受罚。 3. 要是我们发现一种宗教的任何教义超出了这五条，就应当把其他教义视作教主们为谋取私利而编造出来的东西。进而言之，基督教作为一种宗教也没有什么天然的优越性。 4. 宗教问题取决于理性而不是信仰。 二. 法国哲人派 1. 法国哲人派编撰了《百科全书》，其主编是狄德罗和达朗贝尔。这本著作主要与迷信、不宽容和教条主义作斗争。 2.《百科全书》一位著名的撰稿人是伏尔泰。伏尔泰支持自然神学而否定无神论。他认为，导致无神论者否定信仰的，恰恰某些宗教信徒们荒诞不经的观点。 3.《百科全书》 另一位著名的撰稿人是霍尔巴赫。霍尔巴赫把法国怀疑论哲学推到了极致。他彻底否认上帝的存在，认为自然的真正体系是物质性的：是那些其确定的自然规律在支配者物质的运动和结构。霍尔巴赫认为，身体和精神都是物质的。一旦认识到我们完全是由物质材料所构成的，很快就能推出：我们的一切行动都是被决定的。我们每个动作都是产生于自然向它所统辖的万物颁布的不可更易的规律。 12.2 卢梭（Rousseau） 一. 学问的悖论 1. 卢梭的著述生涯始于他的获奖论文“论艺术与科学”，文中他以强烈的情感力量指出，道德腐化是因为科学代替了宗教，因为艺术中的感官快乐，因为文学的秽淫放荡，因为牺牲了情感来鼓吹逻辑。 2. 卢梭所非议的，与其说是哲学与科学自身，不如说是在人民中普及这些学科的企图，因为这种加以曲解的传播会导致怀疑主义的盛行。卢梭认为，普通人应该把幸福建立在朴素心灵中产生的美德上。 二. 社会契约 1. 对卢梭来说，社会契约是活生生的事实，凡是有合法政府的地方就有社会契约。 2. 有了社会契约，人们失去了“天然自由”和对一切事物的无限制权利；而他们之所得，则是“公民自由”和对他们所据有的东西的财产权。 3. 法律归根到底是“公意”的产物，而“公意”是主权者的意志。“主权者”由全体公民组成。 4. 卢梭区分了“公意”与“众意”，当众意是某个群体中选民的意志时，即使它可能是大多数，但仍有可能是与公共利益相反的特殊或私人的利益。 5. 卢梭的著作抨击了启蒙运动，通过对情感的强调而触发了浪漫主义运动，并鼓舞了法国大革命。 12.3 锐德 1. 对观念论的批判：观念论认为我们所感知的不是真实客体的本来面目，而只是得到了对那些客体的心灵影像。正是这个假设让我们不可避免地走向了怀疑主义。 2. 常识信念与直接实在论：哲学在锐德看来需要与紧紧扎根于我们思维过程中的常识原则相一致。我们直接感知到真实的客体而无须心灵影像作为中介者。锐德的知觉理论被称为“直接实在论”。 【我的总结】 第十、十一、十二章提出的大问题： 1. 我们有可能单凭理性去认识世界吗？如何运用理性去认识这个世界？ 2. 实体的概念是什么？ 3. 自由的概念是什么？ 4. 我们能否直接感受到客体？ 5. 我们的知识是否仅仅依赖于我们的经验？ 6. 我们如何从自然状态走向社会契约？为什么我们应当遵守社会契约？ 第四部分 近代晚期和19世纪哲学 第十三章. 康德（Immanuel Kant,1724-1804） 13.2 康德问题的形成 1. 星空与良知，自然与道德： 康德的一句名言提示出了他的问题：“有两样东西，我们愈经常愈持久地加以思索，它们就愈使心灵充满有加无已的景仰和敬畏：这就是我们头顶的星空和心中的道德法则。“ 星空提醒着我们一个处于运动中的物体组成的系统，而良知则是所有人都体会到的道德责任感。这暗示着人类不同于自然的其他要素，它在行动中拥有自由。因此，问题就在于如何调解对事情的两个似乎相互矛盾的解释——一个解释认为所有事件都是必然性的产物，另一个认为在人类行为的某些方面存在着自由。 2. 科学的两个问题： 康德对于科学抱有极大的崇敬。科学给康德提出了两个主要的问题。第一，当科学方法被用于研究全体实在时，自由和上帝这些观念就有被纳入一个机械宇宙的观点。第二，如何说明科学知识的合理性。 3.科学与形而上学的方法： 康德认为，不论是科学还是形而上学，我们的心灵都从某种给定的事实出发，这种事实在我们的理性中产生了一个判断。因此，两者的方法从根本上来说是一样的。 4. 理性主义与经验主义： 康德认为，理性主义中观念的超经验性意味着它是独断的，而反之，极端经验主义则会导致怀疑论。 5. 对理性的批判： 康德的主要著作《纯粹理性批判》这一书名暗示了，哲学现在的任务变成了对人类理性能力进行批判性评价。康德试图吸收理性主义和经验主义中有意义的东西，踏上了一条他称之为“批判哲学”的崭新道路。 13.3 康德的批判哲学和他的哥白尼革命 1. 批判哲学的方法 - 康德的哲学包括对人类理性构成要素的分析。康德认为，形而上学家们在还没有确定我们是否单凭纯粹理性就能够把握没有在经验中给予我们的东西之前，就想建立起知识的体系，是非常愚蠢的。 - 批判哲学的方法就是追问这样一个问题：理性中有哪些部分是先于我们的经验而存在的？ - 因此，对康德而言，批判哲学并非是对形而上学的否定，而是对它的预备。 2. 先天知识的本质 - 康德肯定我们拥有一种能够无须诉诸任何经验就可以获得知识的能力。虽然我们的一切知识都开始于经验，它却并不因此就来源于经验。 - 经验不能够给予我们关于必然性关联或命题之普遍性的知识。 3. 先天综合判断 - 康德说，一个判断是我们借以将主词和谓词联结起来的思想活动，在这里，谓词以某种方式规定了主词。 康德区分了两种判断，分析的判断和综合的判断。 - 分析判断中，谓词已经被包含在主词的概念之中了。“所有的三角形都有三个角”就是一个分析判断。一个分析判断之所以是真的，仅仅是由于主词和谓词的逻辑关系。 - 综合判断中，谓词并没有被包含在主词之中，因此在一个综合判断中谓词对主词的概念增加了一些新的东西。比如说，“所有物体都是有重量的”。 - 根据做出判断是否凭借我们对特定情况的经验，判断又可以分先天判断和后天判断。所有分析判断都是先天的：它并不依赖于经验。另一方面，综合判断大多数都是后天的；就是说它们是在一个经验观察之后产生的。 - 然而，在先天分析判断和后天综合判断之外，还存在着一种先天综合判断——虽然主词和谓词之间有一个必然的、普遍的关联，但是谓词也没有包含在主词中。如“7+5=12”。 - 在数学、物理学以及形而上学中，先天综合判断都普遍存在着。康德相信，如果先天综合判断可以在数学和物理学中得到解释和论证，那么它们也会在形而上学中得到证明。 4. 康德的哥白尼革命 - 休谟认为，心灵是被动的，仅仅从对象接受信息。但是休谟的经验论无法对先天综合判断的存在做出解释。而康德认为对象符合心灵的运作，解释了先天综合判断的问题。这就是康德的哥白尼革命（哥白尼认为观测者是围绕星体旋转的，而不是相反）。 - 康德认为，心灵是主动的，它将自己认知对象的方式加于它的对象之上。每一个有着思维机能的人，都不看避免地按照心灵的自然构造来思考。 13.4 理性思想的结构 1. 思想范畴和直观形式 - 心灵独特的活动是综合并统一我们的经验。 - 心灵完成这个统一首先是给各种处于“感性杂多”中的经验加上特定的直观形式，即空间和时间。它们就像透镜，我们总是透过它们才看到经验对象的。 - 我们还通过如“量”、“质”、“关系”和“模态”这样的思想范畴来对各种各样的经验作出判断。 2. 自我和经验的统一 - 我们经验的统一必定暗示了自我的统一，因为除非在心灵的诸活动之间存在着一个统一，否则不可能有经验知识。 - 完成经验统一活动的单一主体，康德称之为“统觉的先验统一”——我们称之为“自我”。 3. 现象实在和本体实在 - 康德批判哲学的一个主要方面就在于他坚持认为人类知识永远被限制在它自己的范围内。这一限制主要有两种形式。首先，知识被限制于经验世界。其次，我们的知识被自己的知觉能力和组织经验原材料的思想方式所限制。 - 康德区分了现象实在（我们所经验到的世界）和本体实在（纯粹理智的，即非感性的实在） - 物自体的概念：存在一个外在于我们并且不依赖于我们的实在，而我们只知道它向我们所呈现的，以及被我们整理之后的样子。一个物自体的概念并没有增加我们的知识，而只是提醒我们知识的界限。 4. 作为调节性概念的纯粹理性的先验理念 - 自我、宇宙和上帝是三个作为调节性概念的纯粹理性的先验概念。它们不是由直观，而是由纯粹理性单独产生的，然而在如下的意义上它们也是被经验所激发的：我们在对我们的经验完成一个综合的尝试中思考到这些理念。 - 康德对这些调节性理念的运用就是他调和独断的理性主义和怀疑的经验主义的例子。 5. 二律背反和理性的限度 【康德对理性主义的批评：“一个人希望通过单纯理念来丰富自己的知识，就如同一个商人希望通过在自己的账本上添加一些零来增加自己的财富一样不可能。”】 - 因为调节性的理念没有指向任何我们能对之拥有知识的客观实在，所以我们必须将这些理念看作纯粹理性的产物。因而我们不能够将时间、空间或因果范畴这些先天形式运用于这些理念，因为它们只能被运用于感性经验的杂多。 - 我们不能拥有关于超验领域的知识。关于这一点，康德提出了四个“二律背反”：（1）世界在时间和空间上是有限的，或者它是无限的。（2）每一个复合的实体都是由单纯的部分构造成的，或者在世界上没有什么复合的东西是由单纯的东西构成的；（3）除了根据自然律的因果性之外，还存在着另外一种因果性即自由，或者不存在自由，因为世界中每一个事物都只是根据自然规律而发生的；（4）存在着一个绝对必然的存在着，作为世界之部分或作为它的原因，或者一个绝对必然的存在者在任何地方都是不存在的。 - 康德的二律背反反映了由独断论的形而上学产生的不一致。但康德相信二律背反也有积极的价值：时空世界知识现象世界，在这个世界里，自由是一个无矛盾的一贯的理念。 6. 上帝存在的证明 - 康德拒斥对于上帝存在的传统证明，即本体论的、宇宙论的和目的论的证明。 - 本体论：既然我们拥有最完善的存在的观念，那么，如果否认这样一个存在者的存在就会导致矛盾。康德认为，这一推理的过程“源于判断而不是源于事物和他们的存在”。 - 宇宙论：我存在，因此一个绝对的必然存在者存在。根据康德的看法，这一论证的错误在于，虽然它是从经验开始的，但是很快它就超越了经验。因果性的原则除在可感世界中外，其应用都是没有意义，没有标准的。 - 目的论：在世界中我们到处都可以发现根据一个确定的目的而安排的迹象，所以有一个潜在的理性原则安排和设计。康德认为，我们不能用先验的原则去证明上帝的存在。 - 仅仅通过纯粹理性，我们既不能够证明上帝存在，同样也不能够证明上帝不存在。 13.5 实践理性 - 康德将科学限定于现象实在，从而证明了与本体世界相关联的实践理性的运用。 1. 道德知识的基础 - 据康德说，道德哲学的任务是发现我们如何能够达到那些约束所有人的行为的原则。 - 在康德看来，使道德判断和科学判断相似的是，它们都来自于我们的理性，而不是我们的经验对象。正如我们的理论理性将因果范畴加于可观察的对象，并以此解释变化过程一样，实践理性将责任或“应该”的概念加于任何一种特定的道德情况。我们在科学中和道德哲学中都运用了一些概念，它们超出了我们在任何时候经验到的特殊事实。 - 康德不是在我们行动的后果中寻找“善”的性质，而是集中考察我们的行为的理性方面。 2. 道德与理性 - 一个道德善行的主要检验方法之一就是看它的原则是否能够被应用于所有理性的存在者，是否能够一贯地被运用。道德哲学就是探究适用于所有理性的存在者并导致我们称之为善的行为的这些原则的。 3. 被定义为善良意志的“善” 善的意志，而不是结果， 在道德具有支配地位。善良意志是出于责任意识而行动的意志；“出于责任的行动必定完全排除了爱好以及任何意志对象的影响，这样，能够决定意志的就只有客观的规律和对这一实践规律主观的纯粹尊重。” 4. 定言命令 - 不同于那些其本质仅仅是假言的技术性命令和审慎的命令，真正的道德命令是定言的。它直接要求某种行动，无须任何其他意图作为条件。它是定言的，因为它同时适用于所有理性的存在者，它是命令，因为它是我们应该依其行动的原则。 - 定言命令的基本表达式是“只按照你同时也希望它成为普遍规律的准则行动。”康德以另外一种方式表述了责任命令，“这样行动，仿佛你的行动的准则要成为一条普遍的自然律一样。” - 定言命令的第二个表达式：“你的行动要把你自己人身中的人性和其他人身中的人性，在任何时候都同样看作是目的，永远不能只看作是手段。”不论对我们的利用有时是多么的重要，我们都把自己认作具有绝对固有价值的人。 - 定言命令的第三个表达式：我们应该“这样行动，意志可以将自身当做同时是在以它自己的准则制定着普遍的法律。”即，每个人通过他自己的意志制定着道德律。 -康德区分了自律和他律，他律是由其他人或其他事物而不是自己作出的规定，可能会被欲望或喜好所影响甚至决定。相反一个自律的意志是自由的、独立的，因此是“道德的最高原则”。 - 意志自律概念的核心是自由理念，它是至关紧要的调节性理念。康德说，“意志是有生命的东西的一种因果性，如果这些东西是有理性的，而自由则是这种因果性所固有的性质，它们的活动在外来原因影响下被规定一样。”定言命令所说的就是道德律的普遍性，它确认了每一个理性的人的最高价值，并赋予意志以自由或自主。 5. 道德悬设 - 康德的第一个道德悬设是自由必须被假定。自由是由于我们对道德责任的经验而必须要假设的一个概念——就是说，“因为我必须，所以我能够。” - 康德的第二个道德悬设是不朽。虽然的德性是可设想的最高的善，但只有当在德性和幸福之间存在着一个统一时，作为理性主义者的我们才会完全满意。我们的经验表明，德性与幸福之间不存在必然的联系。如果我们将人类经验限制于此世，那么要达到至善看起来就是不可能的了。这个无尽的过程只有在下面假设的基础上才有可能，即同一个理性存在着的存在和人格是无尽地持续的，这被称为灵魂不朽。 - 康德的第三个道德悬设是上帝的存在。我们从至善概念中得出结论说德性和幸福必须相伴随。所以我们必须悬设“整个自然的一个原因的存在，它不同于自然，并包含了这一关联的基础，即幸福遇到的完全和谐的基础。””道德律通向了宗教，也就是认识到所有的责任都是神圣的命令。它们不是约束或者说一个外在意志的任意命令……而是每一个自由意志自身的本质性规律。“ 13.6 美学：美 1. 美是不带任何利害而令人愉悦的东西 - 发现我们审美判断之本质的第一步是将之看作一个主观鉴赏的问题。 - 审美判断是静观的，我无须知道关于对象的任何东西，只要知道它的特性是如何影响我愉悦和不愉悦的感受的。 - 一个审美判断是纯粹的，它必须独立于任何特殊的利害。 - 鉴赏是通过不带任何利害的愉悦或不愉悦而对一个对象或一个表象方式作出评判的能力。 2. 美是普遍愉悦的对象 - 美是那没有概念而普遍地令人愉悦的东西。 3. 美的对象中的目的与合目的性 - 有两种美：自由的美和合仅仅是依存的美。自由美没有预设目的，而依存美预设了对象预设了一个目的的概念。 - 美是一个对象和目的的形式，如果这个形式是没有一个目的的表象而在对象身上被知觉到的话。 4. 必然性、共同感和美 - 有一些关于美的东西导致它与愉悦方面的某种必然关系。 - 鉴赏判断依赖于我们存在着共同感这一预设。 - 美是没有概念而被认作 一个必然愉悦的对象的东西。 第十四章. 德国唯心主义 - 紧跟康德批判哲学之后的是19世纪德国唯心主义思潮。通常的唯心主义是指这样一个观点，宇宙仅仅是心灵的——或精神性的——东西构成的，在实在中不存在物质的东西。 - 费希特是最先认识到在康德的物自体理论中存在的明显矛盾的人。首先，根据康德的见解，物自体是某个东西存在而我们对之一无所知。这是不可能的，因为当我们说一个东西存在时，我们已经知道了关于它的某些事了。而且，康德为了解释我们的感性经验，断言了物自体的存在，实际上就是说，物自体是任何被给予的感觉的“原因”，而这就与心灵的诸范畴不能够用来得出关于本体世界的知识这一规则矛盾了。 - 费希特提出针锋相对的命题：任何东西都是可知的。每一个对象，从而整个宇宙都是心灵的一个产物。 14.2 黑格尔（Hegel） 一. 绝对精神 1. 黑格尔认为，如果我们接受不可能有不可知的物自体这一结论，那么一个物体必定是由我们对之能够拥有的观念的总和构成的。范畴和普遍的东西有客观的状态，就是说它们独立于认知主体而有其存在。 2. 知识的所有对象，事实上整个宇宙，都是一个绝对的主体、一个绝对精神的产物。 二. 实在的本质 - 黑格尔认为现象就是实在。 - 黑格尔将绝对描述为一个动态过程，描述为一个有着诸多部分但是被统一进一个复杂系统的有机体。因而绝对不是某种脱离了世界的实体，而就是以一种特殊的方式观察到的世界。 - 黑格尔相信绝对的内在本质是人类理性可以达到的。事物之所以那样活动，是因为绝对在通过自然的结构表达它自身。这样，一个人就是在以绝对在自然中表现自身的方式思考自然。 1. 逻辑与辩证过程 - 黑格尔非常强调逻辑。事实上，他将逻辑理解为与形而上学其实是同一个东西。因为思想必须遵从实在自身的内在逻辑，因此逻辑与逻辑关联必定在现实的东西之中，而不是在什么“空洞的推理”中发现的。 - 黑格尔的辩证法过程展示了一个三段式的运动，它通常被描述为从正题到反题最后到合题的运动过程。这一过程一直持续下去直到它终结于绝对理念。 - 黑格尔逻辑学的第一个基本的三段式是存在、无、变易。我们对事物能形成的最普遍的概念就是它们存在。于是，逻辑学（以及实在）就从无规定性开始，从“先于一切规定的原始的无规定性开始。这就是我们所说的存在。”不同于亚里士多德，黑格尔相信一个普遍的概念，如存在，可以包含其他的概念。由于存在的概念完全没有被规定，它就演变成非存在概念。只要我们试图思考没有任何特殊性质的存在，心灵就存在过渡到非存在。当然这就意味着存在于非存在在某种意义上是一样的，存在包含了无。心灵从存在到无的运动产生了第三个范畴，即变易。变易是“存在与无的统一”，它是一个观念。当一个东西变易时，它就能既存在又不存在。 - 黑格尔所说的理念在他的逻辑学中是通过从存在中产生变易的同一种方法而推导出来的。主观性范畴是从如下事实推演出来的，一个人能够拥有一个事物的概念，作出关于它的判断，能够推出诸多逻辑关联。但是从主观性我们可以推演出它的对立面，即客观性。这就是说主观性的观念已经包含了客观性的观念。一个主题关于自然所指导的机械规律，客体在其行为中都表现了出来。主观的东西与客观的东西的合题是它们在理念中的统一。 - 黑格尔逻辑学的整个发展趋势就是从最初的存在概念不断运动最终直到理念概念。但是这个理念也必须被理解为处于一个动态的过程中，如此理念自身就处于一个朝向自我完善而不断自我发展的连续过程。 2. 自然哲学 - 自然是理性理念（正题）的对立面（反题）。我们的思想辩证地从理性的东西（理念）运动到非理性的东西（自然）。自然的概念将我们的思想最终导向在新的"精神"概念中理念与自然的统一所体现的新的合题。 - 正如逻辑学始于最抽象的概念存在，自然哲学也始于最抽象的概念，黑格尔认为，这就是空间。空间是空的（正如存在是无规定的）。这样一来，在一段自然触及到了空无。在另一端，它深入到了精神。在空间与精神之间是具有多样性的特殊事物，这就是自然。 - 黑格尔说，自然是必然的王国而精神是自由的。 3. 精神哲学 黑格尔体系的第三个部分就是精神或心灵哲学。其中正题是主观精神，反题是客观精神，合题是绝对精神。他极其详尽地把一个个三段式叠加起来，展示了绝对乃是精神，并且这个精神在个体心灵中，在家庭、市民社会、国家的社会制度中，最终在艺术、宗教和哲学中找到了它的表现。 三. 伦理与政治 1. 法的概念 - 我们主要是在于物质事物的关系中表达自由的，我们占有它们、使用它们、交换它们。财产权的基础是个体在占有行动中的自由意志。一个契约是两个自由意志同意交换财产的产物。它也表明了义务的提出，契约的条款体现的就是义务。 - 我们的个体意志与普遍意志相和谐。“不法”在于对个体意志与普遍意志之间和谐的破坏。法和不法之间的这种张力或冲突产生了道德。 - 道德义务源于使个人意志与普遍意志相同一这一要求。理性原则要求我们必须以如下方式行使我们的意志：其他人的意志也自由地行动，也能达到他们自己的幸福和福利。 - 黑格尔将善描述为“自由和世界最终的绝对目的的现实化”。 2. 国家 - 在个体与国家质检有两个辩证的阶段：家庭和社会。家庭是客观意志的第一阶段。同时就，家庭包含着它自己的反题，即那些终将长大，离开家庭的个体，他们进入与自己类似的诸多个体的一个更大的关联（它被称为市民社会）中。国家是家庭和市民社会的合题。 - 国家是绝对的理性，它代表了普遍的自我意识。个体只有作为国家的一个成员时，自身才有客观性、真正的个体性和伦理的生活。但是黑格尔坚持国家应保护个体的自由。 - 黑格尔不认为个别国家能被联合为一个国家共同体。因为“利益是支配国与国之间关系得到最高法律”。 3. 世界历史 - 理性支配着世界，世界历史因而是个理性的过程。世界的历史就是民族国家的历史。每个民族精神都代表了世界精神发展中的一个环节，民族精神之间的相互影响体现了历史的辩证法。 - 历史的时间过程同时也是辩证的逻辑过程。当个体根据整个社会普遍的、理性的意志行动时，最高的自由就出现了。 四. 绝对精神 - 我们依次经过从艺术到宗教，最后到哲学这三个阶段，就达到了对绝对的意识。 - 哲学史就是绝对的自我意识在人的心灵中的发展。 14.3 叔本华（Schopenhauer） 1. 充足理由律 -用最简单的形式表述，充足理由律就是，“没有什么东西是没有理由的”。 - 叔本华一共提出了充足理由律的四种基本形式，它们分别对应于四种不同的表象。这些思想涵盖了整个人类思想领域。（1）物理对象。它们在时空之中实存并发生因果关系。在这一属于现象的领域里，充足理由原则解释生成或变化。（2）抽象概念。这些对象具有我们从其他概念抽取出来的结论的形式。这是逻辑的领域，充足理由律在这里被运用于认知的方式。（3）数学的对象。在这一领域我们遇到了例如算数与几何学之类的科学，它们与空间和时间相关。时空各部分根据一个规律而互相规定，我称这个规律为存在的充足理由律。（4）自我。自我是意愿的主体，这个意愿主体是“认知主体的对象 “ 行动的充足理由律，更简洁地说，是动机的规律。 - 必然性或决定论无处不在。人们在生活中的行为受到必然性的支配。必然性的无处不在在叔本华心理引起了一种深刻的悲观主义感受，他关于人的生存的著作都充满着这种感觉。 2. 作为意志和表象的世界 - 世界：对于认识而言所存在的一切，因而整个世界，都只是与主体相关联的对象，是感知者的感知，一句话，都只是表象。 - 作为表象的世界：表象指任何一个被呈现于或被置于我们的意识或知性之前的东西。除了我们知觉到的东西，不存在其他什么客体。 - 除了知觉之外我们还能形成抽象概念。抽象概念的价值取决于它们是否建基于原始的知觉。 - 世界之所以是我的表象，是因为它是一种客观的或经验性的呈现，呈现给作为知性主体的我。 3. 作为意志的世界 - 我们自己就是物自体。这个物自体就是意志。虽然我们永远在其他事物之外，我们自己却属于能被认知的内在本质。 - 所有事物的内在本性就是意志。而既然所有事物构成了世界，那么我们必须将世界作意志。 - 意志不仅仅属于有理性的人。在所有食物中——在动物中，甚至在无生命的事物中——都可以发现意志。在所有自然力中，积极地推动力就是意志。这样，整个自然界都存在这一种到处弥漫的力、能，或叔本华所谓的“一种盲目而持续的冲动”。此外，他还谈到意志时“无尽的努力”，这种冲动在整个自然中发生作用而“不自知”，而归根到底，它是“生存意志”。 3. 悲观主义的基础 - 理智是意志的一种属性，它是第二性的。意志在所有自然物中的全能对人类来说有着悲观意味。 - 整个自然界中最基本的驱动力是生殖。 - 叔本华说，生命是一桩得不偿失的事情。没有什么真正的幸福，因为幸福只不过是人的痛苦的暂时间歇。痛苦又是由欲望和需求引起的，而大多数的欲望是永远也不可能得到满足的。归根结底，人的生命“是毫无目的的努力”。 4. 有可能摆脱“意志”吗？ - 一个人如何摆脱那压倒一切的意志力量呢？至少有两条出路，一是通过伦理学，一是通过美学。从道德角度看，我们可以拒斥激情和欲望；从美学角度看，我们可以静观艺术的美。 - 认识普遍的人性，会使我们能够从对一个人的强烈欲望转向对全人类的同情。“我真正的内部存在在每个生物中和在我自己的意识中一样都是直接实存的。承认这一点就会产生同情，所有无私的德性都是建基于此的，它的时间表现是善行。对温和、爱、怜悯的呼唤都指向这一信念；因为这些让我们想起了使我们成为同类的那些东西。 - 叔本华并没有在人类中找到一种真正自由的个体意志，他对人类行为主体的最有一言是：“我们个体的行动……决不是自由的……所以每个个体……不多不少只能做出他在那个特定时刻做了的那些事情，决不可能做出别的事情。” 【我的总结】 第十三、十四章提出的大问题： 1. 理性中有哪些部分是先于我们的经验而存在的？ 2. 心灵与其认识对象之间的关系？ 3. 道德观念是先验的吗？ 4. 美是什么？ 5. 事物的内在本质是精神还是意志？ 6. 人是自由的还是受到必然性支配？ 第十五章. 功利主义和实证主义 【唯心主义者们认为心灵既是我们的感性经验的来源，也是这些经验的塑造者。然而，19世纪还有另外一种不取唯心主义路线的哲学思路。这些哲学家相信哲学的任务是要对经验主义的方法论进行提炼。】 15.1 边沁（Bentham） 1. 功利原则 - 无论赞成或反对任何行为，所依据的都是那些行为所表现出来的可能增长或减少幸福的倾向。 - 快乐和痛苦得以产生的四个根源，就是我们行动的原因，称之为约束。它们是物理的、政治的、道德的和宗教的约束。 - 苦乐计算：边沁称快乐和痛苦的单位为份额，他建议我们在行动之前计算一下这些份额的值。 2. 法律和惩罚 - 边沁认为政府再决定何种行为应被看作“违法行为”时只应运用功利原则。 - 一切惩罚本身都是危害，如果它的效果只是徒然给这个社会增加更多的痛苦单位或份额，它就不具有合法性。 - 边沁认为功利原则的应用明确要求摒弃君主制连同其一切必然的后果。 15.2 约翰·密尔（John Stuart Mill） 1. 密尔的功利主义： - 密尔更看重幸福的质而不是快乐的单纯的量，从而拒绝了边沁有关快乐和痛苦可以计算的核心假设。密尔认为，人们不是计算，而只是表示一种偏好，而除了这种偏好的态度，别无其他裁判。 - 我们应该遵循一般的道德规则来生活。只有在极少数情况下，我们才需要求助于功利主义的指导原则。 - 密尔认为我们还应当帮助别人获得幸福，因为这样我们也会使自己的幸福得到保证。 2. 密尔的自由原理： 唯有为了防止对别人的侵害，对文明社会的任何一个成员施加违背其意愿的强力，才是正当的。它自己的善，不论是物质上的还是道德上的，都不是一个充分的理由。……任何人仅仅在他的行动中涉及他人的那部分才需要服从社会。在仅仅涉及他自己的那部分中，他的独立性按理来说是绝对的。个人对他自己，对他自己的身体和心灵拥有最高主权。 15.3 孔德（Comte） - 实证主义包括积极的和消极的成分。在消极方面，它拒绝假定自然有什么终极目的，并且放弃任何揭示事物的本质的企图。在积极方面，它试图这样来研究事实，即观察事物之间的恒常联系，并把科学规律仅仅当作各种不同现象中的恒常联系的法则而确立起来。 - 任何不能被最后归结为对事实的简单阐明的命题，不论是特殊的还是一般的，都不可能具有任何实在的或可理解的意义。 第十六章 克尔恺廓尔、马克思与尼采 【在整个19世纪，唯心主义者的观点对各个学术领域都有强烈的影响。然而有三位哲学家对这一潮流完全持批判态度。他们都认为，只有与主流的文化立场根本决裂，才能达到对人类生存和社会的正确理解。】 16.1 克尔恺廓尔（Kierkeggard） 1. 人的存在 - 克尔恺廓尔用存在这一术语专门指人类的个体存在。他说，存在，意味着某种个体，一个在进行奋斗、考虑不同可能性，做出选择，作出决定——最重要的是承担责任的个体。 - 克尔恺廓尔的一生都可以看作是在自觉地反抗抽象思想。 2. 作为主观性的真理 - 克尔恺廓尔说，主观性是构成我们每个人的独一无二存在的东西。因此，客观性不能提供关于我们的个体自我的全部真理。 3. 生命历程的三阶段 - 美学阶段：这一阶段，我的生活除了自己的趣味以外再不受其他原则限制。 - 伦理阶段：伦理的人接受理性所限制的行为准则。但我最终意识到，我实际上没有能力满足道德律的要求，甚至还故意违反道德律。于是，我意识到了我过和罪。 - 宗教阶段：我通过绝望和罪过，而被带入了生命中最关键的时刻，遭遇到信仰上的非此即彼的最后抉择。我体验到我的自我异化，从中领悟到上帝的存在。信仰是一个主观的问题和承担的结果，并且它总是需要进行某种冒险。 16.2 马克思（Karl Marx） 1. 历史的诸阶段：马克思的辩证法 - 历史的五个时期：1. 原始公社阶段 2. 奴隶社会阶段 3. 封建社会阶段 4. 资本主义社会阶段 5. 社会主义和共产主义社会阶段。马克思把历史看作是由物质秩序中的冲突引起得运动，因此，历史学就是一种辩证唯物主义。 - 量变与质变：量变引起质变。这一概念在社会学中表现为历史阶段的飞跃。 - 决定论或铁的规律：社会是必然因果关系和决定论作用的结果，它的形式是可以预测的。 - 历史的终结：在马克思看来，社会主义，以及最终共产主义的出现就是历史的终结。 2. 基础：物质秩序 - 马克思认为物质世界包括全部的无极自然界、有机世界、社会生活和人的意识。物质秩序具有第一性，精神活动是物质产生的第二位的副产品。物质秩序由生产要素与生产关系构成。 - 剩余价值的存在构成了资本主义制度的矛盾。 - 主要生产资料仍然掌握在少数人手里，阶级斗争就会无情地继续进行下去，直到矛盾解决，结束这个辩证运动。 3. 劳动异化 - 在马克思看来，在我们的人性中有某种至关重要的东西，使我们可以从中被异化的，这种东西就是我们的劳动。马克思描述了异化的四个方面。我们从自然中异化，从我们自己异化，从我们的类存在中异化，从他人中异化。 - 社会从私有财产中解放出来包含工人的解放，它反过来又会导致全人类的解放。 4. 上层建筑：观念的来源和作用 - 观念的来源在于物质秩序。 - 社会内部在某个时代的观念冲突是因为经济秩序的动态性质。 - 由于马克思认为观念主要是物质秩序的反映，因此，他认为观念的作用和功能是有限的。当观念与经济实在无关时，它们就尤其无用。 16.3 尼采（Nietzsche） 1. “上帝死了” 尼采是一个无神论者。上帝之死对于尼采而言，意味着一个新时代的开始——本质上否定生命的基督教伦理会被一种肯定生命的哲学取代。美学最有希望替代宗教，成为新的价值基础。 2. 阿波罗敬神和狄俄尼索斯精神 - 尼采认为，美学价值产生于两个原则的融合，这两个原则分别由两个古希腊神祇——阿波罗与狄俄尼索斯代表。狄俄尼索斯象征动态的生命之流，它不受任何约束和阻碍，是灵魂中否定的和毁灭的力量。另一方面，阿波罗是秩序、节制和形式的象征，它能驾驭毁灭性的力量。 - 尼采认为，毫无疑问，生命是更高的和更具决定性的力量，但是，原始的生命力最终是毁灭生命的。因此，尼采寄希望于古希腊的做法——融合狄俄尼索斯因素与阿波罗因素——人类生活通过这种途径而转变为美学现象。 3. 主人道德与奴隶道德 - 尼采反对那种认为有一个普遍的，绝对的每个人都同样要遵守的道德体系的观念。 - 尼采认为，历史显示了两种主要道德类型的发展，即主人道德与奴隶道德。主人道德是一种自我尊崇的道德。而对奴隶而言，“善”代表所有那些能够有助于减轻受害者痛苦的品质。奴隶道德本质上是功利性的道德。为了不让自然的冲动实战其攻击力，羸弱种族精心建立了一道心理防线。和平与平等之类的新的价值和新的理想，被伪装成“社会基本原则”而提了出来。 - 尼采认为，我们应该抵制一切多愁善感的虚弱。生命本质上就是对异己者和弱者的占用、伤害和征服，是各种不同形式的压制、施暴和强迫……用最婉转的话讲，至少是利用。 4. 权力意志 - 权力意志是人类本性章支配环境的一个核心动力，它不仅仅是要活下去的意志，而是一种要强有力地肯定我们个体力量的冲动。权力意志在战争意志中寻求其表达。 - 残忍一词不过是指基本的的权力意志，它是一种力量的自然表现。几乎所有我们称为“更高级文化”的东西，仅仅是残忍性在精神上的强化。 5. 超人 尼采构想了一个新时代， 那时，真正完全的人将再次达到一个新的创造水平，从而成为一种更高类型的人——超人。超人需要理性来控制激情。尼采的理想人格是：能控制其激情的充满激情的人。 【我的总结】 第十五、十六章提出的大问题： 1. 快乐可以被衡量吗？ 2. 历史有其必然性吗？ 3. 道德是普世的还是个人的？ 第五部分 20世纪和当代哲学 第十七章 实用主义和过程哲学 【19世纪思想的一个主题就是世界实在不断地变化的。当哲学跨越19、20世纪之交的时候变化的观念仍然是知识界思想里一个很重要的部分。有两种哲学思潮特别关注变化，它们是实用主义和过程哲学。】 17.2 皮尔士 1. 意义理论 - 我们对于任何事物的概念就是我们对于它们的可感效果的概念。 - 不能够通过概念的效果或公共性的结果来对之加以检验，这些概念就是无意义的。 2. 信念的地位 - 皮尔士认为，信念介于思想和行动之间。信念指引我们的欲望，也决定我们的行为。但是，信念会为怀疑所“动摇”。坚定的方法可以有几种，首先是固执的方法，其次是权威的方法，第三种是看概念是否合乎“理性”，皮尔士认为这三种方法都不是指向任何其结果或真实存在可以被检验的事物的。因此，皮尔士提出了第四种方法，即科学的方法。科学的方法是指建立在真实事物上的信念是可以被证实的。 3. 方法的要素 - 第一，科学的方法要求我们不仅说出我们所相信的真理，而且要说出我们是如何到达它的。达到真理的过程应该能被那些感兴趣的人重复，以检验是不是会出现同样的结果。第二，科学的方法具有很强的自我批判性。第三，皮尔士认为，科学需要科学团体的所有成员的高度合作。 17.3 詹姆斯 1. 作为方法的实用主义 - 詹姆斯认为，哲学的全部功能应该在于发现：如果这个或那个关于世界的公式是真的，那么这个模式在我们生命的确定情况下对于你我将有何种确定的影响。他强调对于具体生活的关心。 - 作为哲学，实用主义没有它自己的教条，因此它就不给人们提供关于世界的公式。人的的目的其实并诶呦一个单一的定义。 - 任何理论的价值就在于它解决问题的能力，而不是它内在的语词上的一致性。 2. 实用主义的真理论 - 只要观念能帮助我们把经验里的不同部分成功地联系起来，这些观念就是真的。 - 詹姆斯区分了两种探讨真理的方法，他分别称之为“严苛的”和“温和的”。一位“严苛的”实用主义者将只在真理过程中注意那些更有科学性的成功行为。然而，一位“温和的”实用主义者将考虑真理过程里的科学性不那么强的行为。 3. 自由意志 - 在詹姆斯看来，自由意志的问题“只与可能性的存在有关”，与那些可能发生但不一定发生的事情有关。我们不断地面临着真正的选择。自由意志是一个个人的问题：宇宙应该是这样一个地方，恶行可能在此发生，但不应该发生。 4. 相信的意志 - 詹姆斯认为，在紧迫的问题上，当理性确实并不支持任何一方时，我们有权仅仅根据我们的感觉来相信。第一，信念必须是一个我们心理上能够相信的观念。第二，这种选择必须是不得不做的。第三，信仰的事情必须是很重要的，而不是微不足道的琐事。满足这些条件之后，我们就有了一个“真正的选择”。 - 当我们积极主动地相信那不能被理性证明的东西的时候，我们常会得到真正的好处。这会冒一定的风险，但这种风险值得冒。 17.4 杜威 1. 旁观者与经验 - 经验主义和理性主义认为，心灵是思考自然界的工具，而认知就像旁观者所做的事情一样，是一个比较简单的观看外在事物的过程。而相反，杜威认为思维或者积极的智力是和行动密切相关的。 - 杜威把他的理论称为工具主义，强调思维永远是解决问题的工具。 2. 事实世界里的价值 - 我们发现价值就像我们发现事实一样，都是通过经验。 - 能最成功地达到目的的行为毫无疑问就是最有“价值”的行为。 17.5 过程哲学 - 就在现代科学的成就达到它最令人叹为观止的高峰的时候，两位大胆的思辨哲学家对于科学思想的基本假设提出了质疑。他们所主要关心的是一个哲学问题，即实在是不是就像科学所说的那样。 17.6 柏格森 1. 绕行和进入 - 位于柏格森哲学的中心的是他的这样一种信念，即有“两种有深刻差异的认识事物的方式”。他说，第一种方法是“意味着我们要绕着对象走”，第二种方法则意味着要“我们进入事物内部”。 - “进入对象里面”包含在他所用的术语“直觉”之中。伯格森的“直觉”是指“一种理智的同情，一个人借此而置身于对象之中，以便能与对象所具有的独特的因而不可表达的东西相一致。” - 科学和形而上学的根本区别就是由“分析”和“直觉”的区别所决定的。 2. 科学的分析方法 - 分析是“一种把事物化约为已知要素的活动，也就是，化约为它与其他事物共同的要素”。分析打断了事物本质性的绵延。 - 有多少观察事物的方式，科学就有多少用来描述一个新事物的符号。科学分析的一般职能，即符号操作。 - 理智的功能是有限的，因为它的结构和功能使它适合进行分析，即把统一的东西分成部分。 3. 形而上学的直觉方法 -至少有一种实在，我们对之不是通过直觉从内部来把握的。它就是我们自己的贯穿在时间中的人格——我们的延续的自我。 - 直觉的思维是在绵延中思维。直觉。与生长着的绵延息息相关，它把绵延看成是一种不间断的并有不可预测的新东西产生的连续体。这种渗透着精神性的实在，就是创造。 4. 绵延的过程 - 实在就是绵延。柏格森说，实在不是由事物构成的，而是“由形成着的事物构成的，不是由自我保持的状态构成的，而是由变化着的状态构成的。” 5. 进化和生命冲动 - 生命冲动驱使一切有机体不断地朝着更复杂、更高级的有机结构发展。生命冲动是一切有生命的东西的内在的本质要素，是在一切事物中持续运动着的创造力。柏格森最后把生命冲动的创造努力说成是“上帝的存在，如果不是上帝本身的话”。 6. 道德和宗教 - 道德有两个来源。第一个来源是对社会团结的必要性的纯粹感受。第二个来源则植根于更深层的情感——是由道德为人的楷模所激发出的感情。这两个来源——社会必要性造成的压力和对于更高级生命的渴望——反映了理智和直觉之间的不同。 - 理智和直觉的不同也反映在两种宗教即柏格森所说的静态的和动态的宗教之中。静态的，社会一致性的宗教被宗教仪式和戒律所包围，并企图植根到社会结构中。相反，动态的宗教则与神秘主义的本质渊源更深。神秘主义的最终目的是建立与生命所显现的创造性努力的联系，并由此与之达到一种部分的同一。 17.7 怀特海 1. 简单定位的错误 - 当我们把科学的抽象，例如时间中的瞬间，空间中的点，当作具体存在的东西时，我们就犯了“误置具体性的谬误”，它们就成了对具体实在的歪曲。 - 当需要对具体实在给出他自己的说明时，怀特海提出了一种新型的原子论。怀特海用“现实实有”或“现实机缘”来代替“原子”这个术语。与无生命的原子不同，怀特海的现实实有是“自然生命之中的团块”。这样，它们就绝不是孤立地存在着的，而是与它们周围涌动着的整个生命场有密切的联系。现实实有是构成世界的终极的实在事物。 2. 自我意识 - 怀特海把自我意识看作是现实机缘的一个很好的例子。他感到“我当下的经验机缘与刚刚过去的机缘之间联系性的直接自明性，可以有效地用来表明……自然中一切机缘之间的联系性。”因为机缘不是物质的东西，所以它最好被理解为一次经验。 - 怀特海的现实实有并没有永恒不变的同一性或历史。它们总是处在生成之中。它们会感受其他的现实机缘的影响并把它们吸纳进来。在这个过程中，各种现实机缘形成并获得确定的形式或特征，而在已经成为现实机缘之后，就会走向湮灭。 3. 把握 - 创造性过程是把现实实在汇集起来，组成集合、联合体或者说关联。在这一生成过程中，现实实有是通过把握来形成的。每一次把握都包括三个因素：第一，进行把握的“主体”；第二，“被把握的材料”；第三，主观形式，即主体把握材料的方式。有不同种类的把握：肯定的把握，也叫做“感触”；否定的把握，即“排除出感触”。物理和概念感触两者都是肯定的把握，或者说是现实实有诸要素的内在关系。 4. 永恒客体 - 现实实有之所以是其所是，是因为这个实有已经被一定的“永恒客体”打上了某个确定特征的印记。这些永恒客体是永恒的。它们是模式和性质，例如圆或方。因此，一个现实事件是由不同的永恒客体以某种特殊的模式结合起来而组成的。 - 柏拉图设想万物只有一个完美的秩序，而怀特海的上帝把握着无限多的可能性。这些可能性有着超乎想象的孕育力。 - 上帝不把永恒客体强加于现实实有。上帝是把这些可能性作为可能发生的事情的“诱导”而呈现出来的。一旦上帝用来说服的诱导被接受，结果就产生秩序、和谐与创新进步。而一旦被拒绝，结果就导致不和谐和恶。上帝不创造世界，而是拯救它。上帝是世界的诗人。 第十八章 分析哲学 【在20世纪的大部分时间里，英语世界中占主导地位的哲学运动是分析哲学。这些哲学家们不再认为自己有能力发现关于世界和人本性的知识，发现事实是科学家的任务。他们认为哲学的中心任务是通过语言分析来澄清概念。】 18.1 伯特兰·罗素（Russell） 1. 逻辑原子主义 - 既然事实拥有其组成部分，它们就必定在某种意义上是复合的，因而必定是可以分析的。 - 语言之所以有意义，是因为这些语词准确地代表了事实。而语词又要被构成命题。 - 通过分析就会发现某些简单的语词；这些语词不可能再进一步分析成更基本的东西，因此只有知道了它们所表征的东西才能理解它们。 - 当一个事实属于最简单的那种事实，它就被称为原子事实。陈述原子事实的命题被称为原子命题（如，- 是女性）。如果我们的语言只是由这些原子命题组成的，那么它就仅仅等于一系列关于原子事实的报告。 - 我们用分子命题作出关于世界的陈述，分子命题则又由原子命题构成，而原子命题对应于原子事实。这种理想语言表达了关于世界可说的一切。 2. 逻辑原子主义的困难 - 当我们试图说明全称陈述例如“所有的马都有蹄”的时候，罗素的理论就有问题了，因为不存在与“所有的马”相对应的原子事实。 - 逻辑原子论的另一个问题是，它不可能充分地说明他自己的理论。逻辑原子论要求只有当命题最终以某种原子事实为基础时，才能有意义地陈述命题。而罗素描述语词和事实之间的关系时却没有运用这一要求。于是，这就会使得逻辑原子主义和大部分哲学成了无意义的。 18.2 逻辑实证主义 1. 证实原则 - 逻辑实证主义者们指责形而上学陈述都是无意义的。不过，提出这项指责需要有某个标准来确定一个给定的句子是否表达了一个真正的事实命题。因此，逻辑实证主义者们规定了证实原则。 - 证实原则提供了一个二支经验。一个陈述是有意义的，仅当它要么是（1）分析的——即按照定义为真；要么是（2）经验上可证实的。 2. 卡尔纳普的逻辑分析 - 在卡尔纳普看来，哲学的唯一正当任务，就是逻辑分析。逻辑分析的目的，就是去发现我们怎么样能够确信任何一个命题的真伪。 - 在卡尔纳普看来，证实命题的方法要么是直接的，要么是间接的。当我们不能直接证实一个命题的时候，就必须通过证实从原命题推演出来的那些命题，并把这些命题与那些已经在经验上证实了的、更一般的命题联系起来，这样来间接证实该命题。证实的这两种方法是科学的核心要义。 - 卡尔纳普相信，若把逻辑分析用于形而上学，可以看到形而上学命题都是不可证实的。 - 一般意义上的伦理学和价值判断属于形而上学领域。 3. 逻辑实证主义的疑难 - 第一个疑难，证实原则本身就是不可证实的。 - 第二个疑难，科学陈述往往涉及无限数量的示例，无法被证实原则证实。 - 第三个疑难，构成证实的感觉经验，往往随着感觉主体的变化而变化。 - 第四个疑难，构成证实的感觉经验排除了只在我们的直觉、希望或内心情感中有其根据的陈述。 第十九章 现象学与存在主义 【在20世纪大部分时间里，由罗素开创的分析哲学方法在英语国家占主导地位。然而在欧洲大陆，尤其是德国和法国，哲学却有一种不同的侧重，这种侧重在现象学运动和存在主义中表现出来了。现象学建议我们在经验范围内更主观地探究现象。】 19.2 马丁·海德格尔（Heidegger） 1. 作为在世的此在 - 为了把他关于人的概念和传统的理论区分开来，海德格尔造出了“此在”这个词——我们基本的人生状态就是“在世界中存在”。 2. 作为操心的此在 - 我们对我周围的人的共同体有一种个人的操心。这一点对于我们的自身认同是很重要的，以至于“操心”就是我们的根本属性。 - 有三种操心的成分，每一种都在我们内心产生相当程度的焦虑。第一，实际性。我们完全是被抛入世界中来的。我们没有要求出生，但我却在此了。第二，生存性。我们有选择的自由。我们对我们生活的改变负责，并且我们必须作出恰当的决断来不断成为真实的自我。第三，沉沦。在丧失我们的“真实”性这一意义上，我们沉沦了。沉沦涉及我的当下处境。 - 我陷入一种非本真的存在。我成了一个非自我的“常人”。然而，我不能永远回避我的真实自我，“畏”会闯入我的内心。在海德格尔看来，“畏”不只是一种心理状态，而是一种生存。“畏”指向虚无。我的死亡的不可避免性，在我们的存在中处于核心地位。在我的非本真的生存中，我一直在试图做不可能的事，即试图掩盖我的有限性和暂时性这一事实。 19.4 让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre） 1. 存在先于本质 - 人的本性不能被预先规定，因为它不能被预先完全构想出来。 2. 自由和责任 - 没有决定论，个人是自由的。当我在创造自己的过程中进行选择时，我不仅为我自己选择负责，也在为所有的人负责。 - 在一个无上帝的世界中，我们的心理状态就是一种“被抛”的状态。不存在任何先于我们的选择的善。我们无论在自身之内或自身之外都找不到可以依赖的东西。我们没有任何理由地存在着。除了我们的生存之外，就只有虚无。 3. 虚无与坏的信仰 - 生活的价值不是别的，而是每个人在生活中所创造的意义。 - 认为我们受命运、神秘的内在力量、巨大激情或遗传的摆布，都会导致非本真的坏的信仰或自欺。 【我的总结】 第十七、十八、十九章提出的大问题： 1. 哲学的存在意义是什么？ 2. 如何证明论断的真伪？ 3. 人的本质是否可以由自身创造？ 以上！ 觉得有帮助的同好们，请不要大意地评论我或者点个赞吧~
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2018/8/18 补记：重看了这份笔记，再回想刚进大学的模样，意识到自己体内原来一直存在着“致力于做某事”的精神而感到些许欣慰。
